Podcasty historyczne

Stela Boga Hadad

Stela Boga Hadad


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Stela Boga Hadad - Historia

Stela boga burzy Baala


Stela ukazująca boga burzy Baala

Ta rzeźba z piaskowca z Ugarit przedstawia Baala, boga burzy

Fragment Luwru

Stela ukazująca boga burzy Baala
Ras-Shamra, dawniej Ugarit
XIV-XIII wiek p.n.e.
Piaskowiec
wys. 1,42 m²
AO 15775

Opis

„Bóg ukazany jest wymachujący maczugą i włócznią, której koniec jest porośnięty roślinnością, jest to aluzja do dobroczynnych skutków deszczu wywołanego przez burzę. Młody i popularny bóg, czczony w pięknych mitologicznych tekstach odkrytych w Ugarit, Baal jest także bogiem opiekuńczym dynastii: król Ugarit jest pokazany w modlitwie pod ramionami Baala. Styl jest zarówno uważny na szczegóły anatomiczne, jak i szlachetnie hieratyczny. Ta stela Baala jest jednym z najwspanialszych dzieł rzeźbiarskich, jakie przeszły do ​​nas ze wschodniego starożytności”. - Luwr


5 Excursus I: Melqart lub Bir/Bar-Hadad Stela215

Aramejski tekst ze steli w wiosce Bureij, na północ od Aleppo w Syrii, został po raz pierwszy opublikowany przez Maurice'a Dunanda w 1939 r.216 Z dość standardową treścią dedykacyjną, tekst donosi, że stela została wzniesiona przez króla o imieniu Bir-Hadad na cześć bóg Melqart, który usłyszał i odpowiedział na jego prośbę. Niepewność otacza tożsamość tego Bir-Hadada – bezpośredniego odpowiednika hebrajskiego Ben Hadada – którego imię wyraźnie pojawia się na końcu pierwszego wiersza i na początku drugiego. Pojawiają się problemy, ponieważ jest przynajmniej trzech, a może nawet czterech różnych królów Aramejczyków wymienionych w 1. i 2. Królowie, którzy nosili to imię. Pytanie skupia się na tym, na którym wzniesiono tę stelę. Ewentualnie postać ta mogła być kolejnym, niebiblijnym królem lub inną wielką osobistością.

Gdyby tekst był cały i stosunkowo nieuszkodzony, identyfikacja prawdopodobnie byłaby prosta. Pozostała część drugiego wiersza zawiera pewne cechy identyfikacyjne lub tytuły, ale kluczowy moment, kamień jest słabo zachowany, a tekst niezwykle trudny do odczytania. W rezultacie do końca drugiego wiersza zaproponowano kilka różnych odczytów217, a zatem identyfikacja wspomnianego króla znacznie się różniła— ← 87 | 88 → przedstawiony w tabeli różnych transkrypcji, ułożonych w porządku chronologicznym:

Patka. 16: Literatura i wykłady uczonych oraz ich różne transkrypcje inskrypcji Melqart lub Bir/Bar-Hadad Stela (l. 2).


Rys. W0968T: Stela C Rys. W0968J: Jaguar Bar Rys. W0960T: Stela A Rys. W0960S: Snake Bar Stela A i Stela C: Kamienie Stworzenia

Stela A (Pomnik 1) oraz Stela C (Pomnik 3) są bliźniakami i zostały poświęcone przez Cauac Sky 29 grudnia 775 r. n.e. Mogą tutaj wyglądać na naturalnej wielkości, ze względu na proporcjonalny charakter tych stel, ale w rzeczywistości mają imponujące 4 metry. Stela C jest szczególnie interesująca, ponieważ szczegółowo opisuje mit o stworzeniu Majów i dostarcza historykom niezrównanego wglądu w to, jak Majowie wierzyli, że ich istnienie zaczęło się. Tekst mówi o trzech kamieniach, które zostały posadzone, aby zainaugurować obecną erę, wydarzenie, które datuje się na 3114 pne. Stela C mówi nam, że pierwszym kamieniem był Tron Jaguara, który został zasadzony przez “Wioślarzy”, drugim kamieniem był Tron Węża, zasadzony przez nieznanego Boga, a trzecim kamieniem był Tron Wody, zasadzony przez wielkiego boga, Itzamna (kliknij tutaj, aby przeczytać cały artykuł o micie i tych stelach).


W1112: Stela H W1114: Tył Stela H Stela H

Stela H jest kolejnym arcydziełem Uaxaclajuun Ub'aah K'awiil’s i jest datowany na długą rachubę 9.14.19.5.0 lub 5 grudnia 730 r. n.e. Uważa się, że ta niezwykła data została wybrana, ponieważ wzór gwiazdy pasował do tego, który był świadkiem podczas ceremonii zakończenia K’atun w 9.14.0.0.0, kiedy wzniesiono Stela C i jej Ołtarz, aby opowiedzieć historię śmierci i odrodzenia Boga Kukurydzy . Stela H rozwija tę historię, a na odwrocie pomnika można zobaczyć bardzo dekoracyjny „backrack” ” – archaiczne urządzenie do przenoszenia Majów utworzone przez włożenie dwóch patyczków w tył grubego, wyściełanego pasa –, na którym 18 Królik niesie jedno ze zwierząt, które stanie się jednym z trzech Kamieni Tronowych Stworzenia (historia opisana w całości w Quirigua przez Stelae A i C oraz Zoomorph B – kliknij tutaj, aby przeczytać więcej…). Bogowie Kukurydzy byli odpowiedzialni za noszenie zwierząt na plecach’ w micie stworzenia, więc Stela H jest kolejnym przykładem 18 Królików naśladujących Boga Kukurydzy i przeżywających na nowo wydarzenia Stworzenia. Zasłona reprezentuje również święte drzewo, które Bóg Kukurydzy zasadził na środku paleniska, które uformował przez zasadzenie trzech kamieni.


„Dom Dawida”

O wiele mniej zainteresowania wzbudził wspomniany wyżej syryjski pogląd na śmierć Jorama i Achazjasza niż wyraźna wzmianka w Steli Tel Dan o „domu Dawida”. Większość archeologów i epigrafów trzyma się takiego odczytania tekstu. Jednak niektórzy badacze sprzeciwiają się takiemu odczytaniu z powodów literackich.

Na korzyść lektury „Dom Dawida” archeolog William Dever twierdzi, że bezstronni analitycy powszechnie zgadzają się z tym odczytem. Ci, którzy temu zaprzeczają, zwykle należą do ultrakrytycznej Szkoły Kopenhaskiej, która zaprzecza, jakoby Biblia była jakakolwiek użyteczna jako źródło historyczne:

Po „pozytywistycznej” stronie kontrowersji, co do autentyczności napisu, opublikowaliśmy teraz opinie większości czołowych epigrafów świata…: Napis oznacza dokładnie to, co mówi. Po stronie „negatywistów” mamy opinie Thompsona, Lemche i Cryer ze Szkoły Kopenhaskiej. Czytelnik może wybrać (Dever 2003, 128-129).

Krytycy sugerowali inne odczyty ביתדוד, zwykle w oparciu o fakt, że forma pisemna „DWD” może być oddana zarówno jako Dawid i jako Dod (hebr. „ukochany”) lub formy pokrewne. Większość uczonych zgadza się jednak, że nawet zakładając, że „dom Dawida” jest poprawnym przygotowaniem, nie dowodzi to istnienia literalnej dynastii Dawidowej, tylko że królowie Judy byli znani jako należący do takiego „ Dom."


Hadad w Aramie i starożytnym Izraelu [ edytuj ]

W drugim tysiącleciu p.n.e. król Jamhadu lub Halabu (dzisiejsze Aleppo) otrzymał od króla Mari na znak szacunku posąg Isztar, który miał być wystawiony w świątyni Hadad znajdującej się w Cytadeli Halab. ⎡] Król Aleppo nazywał siebie „ukochanym Hadada”. ⎢] Bóg nazywany jest „bogiem Aleppo” na steli asyryjskiego króla Salmanasara I.

Element Hadad pojawia się w wielu teoforycznych nazwach noszonych przez królów tego regionu. Hadad, syn Bedada, który pokonał Madianitów w kraju Moabu, był czwartym królem Edomu. Hadadezer („Hadad-jest-pomocą”), król aramejski pokonany przez Dawida. Wydaje się, że później aramejscy królowie Damaszku zwyczajowo przyjmowali tytuł Ben-Hadada, czyli syna Hadada, podobnie jak wiadomo, że wielu egipskich monarchów zwykło nazywać siebie synami Ammona. Przykładem jest Ben-Hadad, król Aramu, którego Asa, król Judy, miał zatrudnić do najazdu na północne królestwo Izraela. ⎣] W IX lub VIII wieku p.n.e. imię Ben-Hadada „Syna Hadada”, króla Aramu, widnieje na jego wotywnej bazaltowej steli poświęconej Melqartowi, znajdującej się w Bredsh, wiosce na północ od Aleppo. ⎤] Hadad był także siódmym z dwunastu synów Ismaela.

Jako nazwisko znajdujemy aramejski rmn, stary południowoarabski rmn, hebrajski rmwn, akadyjski Rammanu ( „Grzmot”), prawdopodobnie pierwotnie wokalizowany jako Ramań po aramejsku i hebrajsku. Pisownia hebrajska rmwn z wokalizacją Massoretic Rimmôn ⎥] jest identyczne z hebrajskim słowem oznaczającym „granat” i może być celowym błędem ortograficznym i parodią oryginału.

Słowo Hadad-Rimmon, dla którego gorszy odczyt Hadar-rimmon znajduje się w niektórych rękopisach w zdaniu „żałoba (lub w) Hadad-rimmon”, ⎦] był przedmiotem wielu dyskusji. Według Hieronima i wszystkich starszych chrześcijańskich tłumaczy, żałoba dotyczy czegoś, co wydarzyło się w miejscu zwanym Hadad-rimmon (Maximianopolis) w dolinie Megiddo. Wspomniane wydarzenie było ogólnie uważane za śmierć Jozjasza (lub, jak w Targumie, śmierć Achaba z rąk Hadadrimmona). Ale nawet przed odkryciem tekstów ugaryckich niektórzy podejrzewali, że Hadad-Rimmon może być umierającym i wschodzącym bogiem, takim jak Adonis czy Tammuz, a może nawet takim samym jak Tammuz, a aluzja może wtedy dotyczyć żałoby po Hadad, takich jak te, które towarzyszył zwykle festiwalom Adonis. ⎧] T.K. Cheyne wskazał, że Septuaginta czyta po prostu Rimmon i twierdzi, że może to być zepsucie Migdona (Megiddo), samo w sobie zepsucie Tammuza-Adona. Odda ten werset: „W owym dniu będzie wielka żałoba w Jerozolimie, jak żałoba kobiet, które płaczą nad Tammuz-Adonem” (Adon oznacza „Pan”). ⎨] Nie pojawiły się żadne dalsze dowody, aby rozstrzygnąć takie spekulacje.


Bóg z podniesioną ręką: astronomiczny archetyp?

W przedstawieniach scen mitologicznych na bliskowschodnich zabytkach archeologicznych i artefaktach widocznych jest wiele ‘archetypowych obrazów’. Jednym z najbardziej intrygujących z nich jest „Bóg z podniesionym ramieniem”, który można znaleźć w scenach z Egiptu, przez żyzny półksiężyc do Anatolii. W Egipcie jest to widoczne od czasów zjednoczenia, widoczne na identycznych przedstawieniach ukazujących faraona w akcie bicia jego wrogów. Ten wspólny obraz można powiązać w kontekście mitologicznym z walkami bogów Horusa i Seta, z królem zidentyfikowanym jako Horus i wrogim Setem. Co więcej, wydaje się również, że „poza posyłania” była uważana przez Egipcjan za widoczną jako konstelacja na ich niebie. Konstelacja Oriona przedstawia się jako najbardziej przekonujący kandydat, chociaż wcześniejsze badania będą musiały zostać rozważone przed zaakceptowaniem tej identyfikacji.

Rysunek 1: Paleta Narmera

Jeśli to prawda, to sugerowałoby to, że niektóre cechy Horusa’ były spowodowane użyciem Oriona jako markera sezonowego. Staje się to jeszcze bardziej widoczne, gdy przeniesiemy wzrok na inne części Bliskiego Wschodu, gdzie ‘Bóg z podniesionym ramieniem’ można znaleźć w obfitości. Jego kontekst pozostaje ten sam: albo jako przeciwnik chaosu, albo jako przynoszący deszcz i płodność. Powszechne przedstawianie i mitologiczne traktowanie tego boga w różnych kulturach i okresach sugeruje, że musiał on być oparty na ważnym i archetypowym obrazie. Nie można powiedzieć z całą pewnością, czy ten obraz był Orionem, niemniej jednak ta identyfikacja dostarcza wyczerpującego wyjaśnienia pewnych cech ‘Boga z podniesionym ramieniem’.

Paleta Narmera (ryc. 1) jest często postrzegana jako historyczny obraz zjednoczenia Górnego i Dolnego Egiptu. Wizerunek króla Narmera, noszącego białą koronę południa i uderzającego wroga, powszechnie uważanego za mieszkańca północy, jest często przytaczany jako dowód na to, że był on zjednoczonym obu ziem (Grimal 1992, s. 37). Stało się to standardowym obrazem króla w całej historii Egiptu (patrz ryc. 2 i 3), niezależnie od tego, czy król trzyma w prawej ręce maczugę, włócznię, czy nawet cięciwę. Frankfort (1948, s. 7-9) widzi w tym nie tylko scenę ukazującą decydującą bitwę historyczną, ale także przedstawienie króla jako boskiego władcy.

Rysunek 2 – Uderzenie króla egipskiego

Twierdzi, że prawdziwe znaczenie tej sceny jest takie, że zwycięstwo króla reprezentuje „redukcję chaosu do porządku”, ważne zajęcie dla starożytnych Egipcjan. Chaos przybierał wiele form: śmierć, susza, najazd wrogów – wszystko to było postrzegane jako przejawy Setha (Frankfort 1948, s. 183). Zadaniem króla, jako ziemskiego wcielenia Horusa, było pokonanie Seta/chaosu i utrzymanie ustalonego porządku. Jest to oczywiste ze starożytnych tekstów egipskich. Na przykład w Kosmologii Abydos znajdujemy następujący fragment opisujący triumf Horusa nad Setem: ‘Godność została ustalona, ​​uczciwość została ustanowiona przez jego prawa, zło odeszło, niegodziwość odeszła, ziemia jest na pokoju pod jego panem’ (Colless 1994, s. 23). Jeśli zatem scena z Palety Narmera jest uważana za symboliczną reprezentację Horusa pokonującego Seta, spodziewalibyśmy się, że podobne przedstawienia wyraźnie pokazują, jak ci bogowie walczą. Jest na to wiele dowodów i, co ważne, pewne elementy, takie jak „podniesione ramię” wydają się mieć wielkie znaczenie.

Rysunek 3 – Uderzenie króla egipskiego

W Świątyni Edfu jest mnóstwo obrazów dotyczących zmagań Horusa i Seta. Zbliżając się do świątyni, od razu natrafiamy na ogromne obrazy na pylonach króla w „pozie posyłającej” w obecności Horusa (ryc. 4). Wewnątrz świątyni znajduje się dramatyczny tekst „Triumf Horusa” z powiązanymi scenami. Datowany na około 110 p.n.e., jego poprzednicy wydają się znajdować w świętach i tekstach z najwcześniejszych dynastii (Fairman 1974, s. 34). Dramat dotyczy harpunowania Seta przez Horusa (10 razy, symboliczny szczegół, który być może ma wspólne pochodzenie z 10 ściętymi ciałami na Palecie Narmera), po czym Horus zostaje koronowany na króla Górnego i Dolnego Egiptu. Fairman (1974, s. 32) zwraca uwagę, że było to nie tylko odtworzenie mitu, ale także sposób na coroczne zapewnianie królowi sukcesu. Ponownie, Horus jest przedstawiony z podniesioną ręką (zdjęcie 5), tym razem harpunując Setha (reprezentowanego przez hipopotama).

Rysunek 4 – Świątynia Edfu Rysunek 5 – Horus harpunuje Seta

To, że ta poza nie jest po prostu przypadkowa, potwierdza nazwanie Horusa w tekście „On-z-podniesionym ramieniem” (Fairman 1974, s. 106, 117). Pierwotnie był to epitet Mina, boga deszczu i płodności, z oczywistych powodów (patrz ilustracja 6): jest on przedstawiony z podniesioną ręką trzymającą coś, co uważa się za piorun. Horus i Min coraz częściej identyfikowali się jako jedno i to samo w okresie Państwa Środka,

Rysunek 6 – Min

chociaż Min był już związany z faraonem co najmniej już w IV dynastii. Na rewersie Steli Sobek-irów znajduje się Hymn do Min, który zawiera werset „Czczę Min, wychwalam podnoszenie ramienia Horusa” (Lichtheim 1973, s. 204). Ogólne wrażenie jest takie, że uniesione ramię Min-Horusa zostało uznane za charakterystyczną pozę o żywotnym znaczeniu.

Innym kluczowym punktem, który wyłoni się z ‘Triumfu Horusa’ jest to, że Horus był ‘Wielkim Bogiem, Panem Nieba’ (Fairman 1974, s. 90), cytat, po którym następuje fragment ‘we daj siłę twojemu ramieniu’. Istnieje wiele innych wzmianek sugerujących, że Horusa należy szukać na niebie, na przykład „bogowie nieba są przerażeni Horusem” (Fairman 1974, s. 102). Co ważne, Min w czasach przeddynastycznych był bogiem nieba zwanym ‘Wódz Nieba’ (Arnold 1999). Rodzi to pytanie, czy archetypowy obraz ma swój początek w niebie. Potwierdza to spojrzenie na astronomiczne sufity Senmuta i Setiego I. Na suficie Senmuta (ryc. 7) znajduje się niemal identyczne przedstawienie Horusa jak w Edfu, z ramieniem uniesionym w akcie harpuna na Seta (tym razem reprezentowany jako konstelacja Meskhetiu). W grupie konstelacji w dolnej części obrazu znajduje się również niezidentyfikowany osobnik w tej samej pozie, tym razem trzymający harpunem krokodyla (kolejne wcielenie Seta). Pojawia się niemal identycznie na suficie Seti I (Rysunek 8). Tak więc ‘Bóg z podniesionym ramieniem’ można uznać za konstelację rozpoznawalną przez starożytnych Egipcjan. Oczywiste jest zatem pytanie, który z nich?

Rysunek 7 – Sufit astronomiczny Senmut Rysunek 8 – Sufit astronomiczny Seti I

Znakomitym kandydatem do dopasowania do opisu jest konstelacja Oriona (ryc. 9), przynajmniej pod względem zwykłego podobieństwa. Ta konstelacja była dobrze znana Egipcjanom, wspomniana w Tekstach Piramid w związku z gwiezdnym przeznaczeniem "wskrzeszonego faraona". Na przykład w Utterance 442 znajdujemy ‘Lo, Ozyrys przybył jako Orion’ (Lichtheim 1973, s. 45). To, że Ozyrys jest postrzegany jako Orion, nie jest uważany za problem dla obecnie dyskutowanej tezy, uważano go również za wcielenie na Księżycu i Nilu, a starożytne egipskie kosmologie często zawierają pozornie sprzeczne koncepcje (Frankfort i in. 1946, s. 47 ).

Rysunek 9 – Orion

Zwracając naszą uwagę na Horusa, znajdujemy dowody w Izydzie i Ozyrysie Plutarcha (1927, s. 53) na związek z Orionem: ‘dusza Izydy nazywa się Sothis (Syriusz), dusza Horusa nazywa się Orion, i dusza Tyfona (Seta) Niedźwiedzia’. Plutarcha można uznać za nieco niewiarygodnego w odniesieniu do zapisu kultury egipskiej, jednak biorąc pod uwagę prawidłowe przypisanie Izydy i Seta do ich odpowiednich konstelacji, połączenie Horusa i Oriona powinno być traktowane poważnie. Bardziej poszlakowa jest historia zapisana na Steli Metternicha, w której młody Horus zostaje ukąszony przez skorpiona, mitologiczny motyw sugerujący ustawienie Oriona, gdy Scorpius wstaje (Krupp 1991, s. 137). Należy również wziąć pod uwagę, że podobno Horus został umieszczony na „siedzibie swojego ojca Ozyrysa”, być może wskazując, że obaj byli utożsamiani z Orionem.

Jednym z argumentów przeciwko tej identyfikacji może być to, że konstelacje na tej części „sufitu astronomicznego” mają być wszystkie na północ od ekliptyki (Parker 1974, s.60). Warto zauważyć, że Parker faktycznie mówi: „jesteśmy dość pewni, że wszystkie znajdują się na północ od ekliptyki”. Neugebauer (1957, s. 89) wymienia je jako północne konstelacje bezpośrednio po wzmiance, że „zasady artystyczne określały układ astronomicznych dekoracji sufitowych” Ponadto, opisując północne konstelacje na zodiaku Denderah, Parker (1974, s. 63) wspomina, że ​​są one "przypuszczalnie na północ od ekliptyki, ale żadna nie jest przedstawiona w zwykłej grupie północnych konstelacji". Co ciekawe, Plutarch (1927, s. 93) wspomina, że ​​Egipcjanie czczą lwa, ponieważ Nil wylewa się, gdy słońce łączy się z Lwem, który znajduje się na ekliptyce (Leo i Syriusz wznoszą się prawie razem w Egipcie). Sugeruje to, że konstelacja ‘Lion’ na sufitach astronomicznych może w rzeczywistości być Lwem (wbrew obecnej opinii). Na koniec, aby zilustrować, że egipska koncepcja nieba była być może zupełnie inna niż nasza, rozważmy następujący fragment z grobowca w Luksorze, opisujący ruchy statku Re: ‘Po przejściu konstelacji Maszeti (Meschetiu) , docierają do schronienia w centrum nieba po stronie południowej Sah-Orion i skręcają w kierunku zachodniego horyzontu’ (Zinner 1957, s. 28). Z tego opisu przejścia słońca ze wschodu na zachód, koncepcja niebios starożytnych Egipcjan wydaje się być bardziej złożona niż zwykle sądzono. Innym argumentem przeciwko połączeniu Horusa z Orionem może być to, że postać z uniesioną ręką jest czasami odwrócona, jednak to samo dotyczy północnej konstelacji hipopotama na okrągłym zodiaku Denderah. Chyba najtrudniejszym problemem jest to, że na liście dekanalnej na suficie Senmuta Izyda jest zilustrowana z uniesioną ręką, czego znaczenie nie jest jasne. Jednak zaakceptowanie związku między Horusem a Orionem ma mocną stronę wyjaśniania atrybutów boga, zwłaszcza gdy zrozumie się rolę Oriona jako markera sezonowego.

Używanie gwiazd i konstelacji jako znaczników pór roku było powszechne w starożytnym świecie. Heliakalny wzrost Syriusza w lipcu był uważany przez Rzymian za przyczynę parnej pogody (Krupp 1991, s. 222). Dla Egipcjan to samo wydarzenie oznaczało początek wylewu Nilu, a tym samym Nowy Rok. Heliakalny wzrost gwiazdy lub konstelacji był postrzegany jako jej zmartwychwstanie po tym, jak przez pewien czas była „martwy”. Wynika to z pozornego ruchu Słońca przez różne części nieba (wynik rzeczywistego ruchu Ziemi wokół Słońca). Kiedy słońce przesunie się w pobliże pewnej gwiazdy lub konstelacji, będzie widoczne dopiero późno na zachodzie tuż po zachodzie słońca, a po pewnym czasie ostatecznie ‘zniknie’ (gdy słońce będzie w bezpośredniej koniunkcji z to). Gdy słońce przesunie się jeszcze dalej, gwiazda/konstelacja pojawi się na porannym niebie na wschodzie tuż przed świtem: to był jej heliakalny wzrost. Syriusz i Orion obaj zmarli przez około 70 dni, co równie dobrze mogło być początkiem czasu balsamowania mumii egipskich (Neugebauer 1957, s. 87).

W czasach starożytnych Egipcjan Orion był "martwy" od mniej więcej wiosennej równonocy do połowy lata. Co ciekawe, Frankfort i in. (1946, s. 35) zauważają, że w Egipcie przeważa wiatr z północy, co daje ulgę od ciepła słonecznego i sprawia, że ​​życie jest znacznie wygodniejsze. Jednak późna wiosna (w czasach Oriona ’s ‘śmierci’) była porą gorących suchych wiatrów przynoszących ‘burze piaskowe i kruche upały z Afryki na południe’. Od tego okresu do heliakalnego wzrostu Syriusza i # 8217 Nil również znajdował się w swoim najniższym odpływie. Plutarch (1927, s. 93-99) twierdzi, że Seth był uważany za potęgę suszy i wiatru południowego, podczas gdy Horus był wiatrem północnym, „sezonowym hartowaniem otaczającego powietrza”. Twierdzi, że historia ich bitew jest w rzeczywistości alegorią zmian pór roku: tak jak Horus ‘umiera’ na wiosnę, Seth zyskuje przewagę aż do ponownego pojawienia się prawowitego króla. Tak więc wydaje się, że Orion, związany z Horusem, był używany jako sezonowy znacznik wskazujący na powrót „porządnej” pogody. Jak mówi Krupp (1979, s. 189), „pozorny związek między zjawiskami niebieskimi i ziemskimi znacznie wpłynął na egipski pogląd na świat”. Równie widoczne jest to, gdy spojrzymy na inne części Bliskiego Wschodu.

‘Bóg z podniesionym ramieniem’ był obecny na Bliskim Wschodzie w wielu kulturach i w szerokim przedziale czasowym. Bogowie Teshub, Hadad, Baal i nienazwany hetycki bóg pogody (Ryc. 10 – 13) wszyscy mieli podobny wygląd i kontekst mitologiczny i mogli być uważani za wcielenia tego jednego boga (Krupp 1997, s. 147). Wspólnym motywem w przedstawieniu tych wszystkich jest uniesione ramię z maczugą lub błyskawicą. Czasami obecny jest również pionowy przedmiot w lewej ręce, taki jak włócznia lub błyskawica, która ma odpowiednik w przedstawieniach egipskich faraonów w ich pozie do bicia (patrz ryc. 2). Bóg jest również często przedstawiany jako jadący na dwóch bogach górskich lub jakimś zwierzęciu (kolejna paralela z Horusem stojącym na hipopotamach).

Rysunek 10 – Teshub Rysunek 11 – Hadad Rysunek 12 – Baal Rysunek 13 – Hetycki bóg pogody

Wszystkie te cechy wskazują na konstelację Oriona (patrz Ryc. 14, który jest islamskim przedstawieniem Oriona, przedstawianym spoza globu niebieskiego, stąd jest odwrócony), chociaż nie dowodzi tego. Traktowanie ugaryckiego boga Baala jako przedstawiciela tej grupy bogów może jednak okazać się pouczające.

Rysunek 14 – Islamski wizerunek Oriona

Mity dotyczące Baala mają dwa główne motywy, które są bardzo podobne do mitycznych motywów otaczających Horusa. Pierwsza to bitwa Baala z Yammem, która uosabia walkę porządku z chaosem. Drugi to śmierć Baala z ręki Mota i późniejsze zmartwychwstanie. Mit ten wyraźnie sugeruje cykl roczny, a także, że Baal może być konstelacją. W bezpośredniej paraleli do konfrontacji Horus-Set, Baal dowiaduje się, że ma zostać połknięty przez Mota, boga śmierci i suszy. Jego pochodzenie sugeruje, że jest bogiem nieba: ma być „policzony z tymi, którzy schodzą na ziemię” i ustawiają swoją twarz „by udać się w góry, gdzie [zachodzi słońce]” (Colless 1994). , s. 166-167). Również po jego śmierci Athtar (utożsamiany z Wenus) próbuje objąć tron ​​Baala, ale nie może do niego dotrzeć (Gray 1969, s. 75). Pod jego nieobecność ‘Shapash (Słońce) światło bogów jarzyło się gorąco, niebiosa marniały pod ręką Mota (susza)…dni przeszły w miesiące’ (Colless 1994, s. 169), co jest wyraźną wskazówką upału lata. Powrót Baala zapowiada powrót deszczu, ponieważ uważano, że objawił się on w burzach późną jesienią i zimą (Gray 1969, s. 81). Uznając, że uprawa była sprawą najwyższej wagi dla tych wczesnych cywilizacji, trudno jest zgodzić się z powszechną opinią, że jest to „mit roślinności” (Ringren 1973, s. 134). Z pewnością jest to częścią tego, ale obejmuje coś więcej. Ponieważ rezultat zniknięcia bogów pogody nie ogranicza się do cierpienia roślinności, każdy aspekt życia jest dotknięty (Dighton 1982, s. 71). Wskazuje to na alegorię zmian sezonowych. I znacznik sezonowy par excellence Morza Śródziemnego był Orion. Jego heliakalny wzrost wskazywał na lato, a czas młócenia jego wieczornego wyglądu na nadejście zimy i towarzyszące jej burze (Allen 1963, s. 306). Nawet biorąc pod uwagę precesję równonocy, ta cecha Oriona byłaby dość stała w okresie starożytnej cywilizacji na Bliskim Wschodzie.

Podobieństwo w przedstawieniach tego boga na Bliskim Wschodzie przemawia za jego znaczeniem. Deighton (1982, s. 29) wspomina, że ​​„pewne rodzaje scen powtarzają się raz po raz”, bogactwo znaczeń, które musiało kryć się za pomnikami, było tak żywe dla tych, którzy je stworzyli, że nie wymagały żadnego wyjaśnienia. notatki’. Również popularne motywy mitologiczne: Baal schodzi w ziemię, hetycki bóg pogody jest uważany za wycofanego do dziury Zwycięstwo Horusa oznacza powrót chłodnego północnego wiatru, pokonanie Tiamat przez Marduka skutkuje wniesieniem deszcz i chłód’ (Colless 1994, s. 102). Akceptacja tego „Boga z wzniesionym ramieniem” jako Oriona i jako znacznika pór roku dobrze pasuje do dowodów obrazowych i tekstowych. Nie trzeba dodawać, że ograniczanie jakiejkolwiek definicji tych bogów do jednej konkretnej manifestacji jest niemądre. Znaczenie starożytnych bogów było wielorakie w ich kulturach, a wiele aspektów Ozyrysa jest tego dobrym dowodem. Ale archetypowym modelem, na którym oparto ‘Bóg z podniesionym ramieniem’, jest prawdopodobnie konstelacja Oriona, zarówno w przedstawieniu, jak i ‘naturze’. Opisanie tych mitologicznych koncepcji jako rolniczej natury obejmuje tylko część terytorium, ponieważ rolnictwo zależy od cykli niebieskich. Nie można nie doceniać znaczenia tych cykli dla starożytnych ludzi. Udowodniono, że rozpoznali znaczące „znaczniki” w tym cyklu i jest naturalne, że jednym z najważniejszych z nich powinna być konstelacja Oriona. Parafrazując sir Jamesa Frazera w The Golden Bough (1922, s. 506): w toku naszych badań, ufam, zostało wyjaśnione, że istnieje inne naturalne zjawisko, do którego koncepcja śmierci i zmartwychwstania ma takie samo zastosowanie, jak do cyklu rolniczego. Zjawiskiem tym jest coroczna śmierć i zmartwychwstanie konstelacji Oriona, reprezentowane w mitycznych tematach dotyczących różnych wcieleń „Boga z podniesionym ramieniem”.

Aldred, Cyryl, 1965. Egipt do końca Starego Państwa. Tamizę i Hudson,
Londyn.

Allen, Richard Hinckley, 1963. Nazwy gwiazd: ich wiedza i znaczenie. Dover
Publikacje, Nowy Jork.

Arnold, kwiecień 1999 ‘Min’, Starożytny Egipt: mitologia,
http://www.ixpres.com/netjert/min.htm.

Colless, Brian, 1994. Hieroglif i pismo klinowe: starożytne pisma religijne.

Deighton, Hilary J. 1982. ‘Bóg pogody’ w hetyckiej Anatolii: An
Badanie źródeł archeologicznych i tekstowych
. Archeologia biblijna
Recenzja, Oksfordzie.

Fairman, HW (red.), 1974. Triumf Horusa: starożytna egipska sakracja
Dramat
. B.T. Batsford Ltd, Londyn.

Frankfort, H. i HA, Wilson, John A., Jacobsen, Thorkild, Irwin, William
A., 1946. Intelektualna przygoda wczesnego człowieka. Uniwersytet w Chicago
Prasa, Chicago.

Frankfurt, H., 1948. Królestwo i Bogowie. Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago,
Chicago

Frazer, Sir James George, 1922. Złota Gałązka: Studium Magii i
Religia (wydanie skrócone)
. Macmillan Press Ltd., Londyn.

Szary, John. 1969. Mitologia Bliskiego Wschodu. Hamlyn Publishing Group Ltd.,
Sydnej.

Grimal, Mikołaj, 1988. Historia starożytnego Egiptu, tłum. Ian Shaw, Blackwell,
Oksford.

Guirand, Feliks, 1996. Encyklopedia mitologii Laroussa, trans Richard
Aldrington i Delano Ames, Chancellor Press, Londyn.

Krupp, EC 1979. W poszukiwaniu starożytnych astronomii. Chatto i Windus,
Londyn.

Krupp, EC 1991. Poza niebieskim horyzontem: mity i legendy
Słońce,
Księżyc, gwiazdy i planety
. Harper Collins, Nowy Jork.

Krupp, EC 1997. Skywatchers, szamani i królowie: astronomia i
Archeologia władzy
. John Wiley & Sons Inc., Nowy Jork.

Lichtheim, Miriam. 1973. Literatura starożytnego Egiptu, tom I: Stare i
Środkowe królestwo
. Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego w Los Angeles.

Neugebauera, O. 1957. Nauki ścisłe w starożytności. Wydawnictwo Uniwersytetu Browna,
Providence, Rhode Island.

Parker, Richard A., ‘Astronomia starożytnego Egiptu’, w Miejsce Astronomii w
starożytny świat
, wyd. F.R. Hodson, Oxford University Press, Londyn.

Plutarch, 1927. Plutarch’s Moralia, tłum. Frank Cole Babbit, William
Heinemann Ltd., Londyn.

Ringren, Helmer, 1973. Religie starożytnego Bliskiego Wschodu, tłum. Johna Solidnego,
S.P.C.K, Londyn.

Sidgwick, J.B., 1951. Przedstawiamy astronomię, Faber & Faber Ltd., Londyn.

Santillana, Georgio i von Dechend, Hertha, 1969. Hamlet’s Mill: esej
dochodzenie
geneza ludzkiej wiedzy i jej przekazywanie poprzez mit
. David R.
Godine, New Hampshire.

Zinner, Ernst, 1957. Gwiazdy nad nami. George Allen i Unwin, Londyn.


W przeszłości niektórzy uczeni twierdzili, że Łukasz, który napisał Księgę Dziejów, był niedokładnym i niewiarygodnym historykiem. Jego niekonsekwentne użycie oficjalnych tytułów pokazało, że albo nie wiedział, o czym pisze, albo może po prostu nie chciało mu się przeprowadzić badań. Na przykład nigdzie indziej w literaturze greckiej słowo „politarcha” zostało użyte przez Łukasza. Ludzie mówili, że Łukasz musiał się pomylić!

But recent discoveries show that local rulers and officials had different titles in different places. Furthermore, they tell us that Luke always used the right title for the right place.

The picture on the right shows a Greek inscription discovered in 1835 on an arch in Thessalonika (map ref. 12 - background geography) which lists the officials in the town in the second century AD. It begins by listing six“politarchs.” Since then the same term has been found on other inscriptions in Thessalonika.

This agrees with Luke’s account of problems in Thessalonika in Acts 17:

… they dragged Jason and some brethren to the rulers [politarchs in Greek] of the city, crying out, ‘These who have turned the world upside down have come here too… And they troubled the crowd and the rulers [politarchs] of the city when they heard these things…’ Acts 17 v 6 and 8

Other examples of Luke’s correct use of titles for rulers are:

“praetors” – rulers of Philippi (map ref. 13 - background geography)

“proconsul” – the ruler of Corinth (map ref. 14 - background geography)

“leading man of the island” – the ruler of Malta


Obejrzyj wideo: НАСТРОЙКА НА БОГАТУЮ ЖИЗНЬ. техника раскрытия Mrs Stella Mars (Może 2022).


Uwagi:

  1. Maccus

    Nie mogę teraz uczestniczyć w dyskusji - jest to bardzo zajęte. Ale wrócę - koniecznie napiszę, że myślę o tym pytaniu.

  2. Sanersone

    Dlaczego subskrypcja jest nadal bezpłatna? )

  3. Khoury

    Uważam, że przyznasz się do błędu. Proponuję zbadać.

  4. Melvon

    Uważam, że się mylisz. Proponuję omówić to. Napisz do mnie na PM.

  5. Marn

    A female Windows 98 has been developed. A third has been added to the “yes” and “no” buttons: “maybe”.



Napisać wiadomość