Podcasty historyczne

Zajęcia w klasie na temat pielgrzymki łaski

Zajęcia w klasie na temat pielgrzymki łaski

W 1535 Henryk VIII zaczął zamykać klasztory w Anglii. Większość ludzi mieszkających w północnej Anglii nadal była silnymi zwolennikami wiary katolickiej. Klasztory wniosły znaczący wkład w lokalną gospodarkę. Benedyktyni w Durham przez długi czas eksploatowali kopalnie węgla w tym regionie. Cystersi wprowadzili komercyjną hodowlę owiec w Yorkshire. Bezrobocie rosło i gdyby klasztory zostały zamknięte, spowodowałoby to dalsze problemy, ponieważ zatrudniano miejscową ludność do wykonywania większości niezbędnych prac fizycznych. Ci, którzy pracowali na roli, również martwili się zachodzącymi zmianami. Przenoszenie ziemi z otwartego pola na zagrodę iz pól uprawnych na pastwiska również zwiększało bezrobocie.

28 września 1536 r. przybyli królewscy komisarze do likwidacji klasztorów, aby przejąć w posiadanie opactwo Hexham i usunąć mnichów. Znaleźli bramy opactwa zamknięte i zabarykadowane. „Mnich pojawił się na dachu opactwa, ubrany w zbroję; powiedział, że w opactwie jest dwudziestu braci uzbrojonych w karabiny i armaty, którzy wszyscy zginą, zanim komisarze go zabiorą”. Komisarze wycofali się do Corbridge i poinformowali Thomasa Cromwella o tym, co się stało.

W następnym miesiącu w miasteczku targowym Louth w Lincolnshire miały miejsce zamieszki. Rebelianci schwytali lokalnych urzędników i zażądali aresztowania czołowych postaci Kościoła, których uważali za heretyków. Wśród nich byli abp Thomas Cranmer i biskup Hugh Latimer. Napisali list do Henryka VIII, twierdząc, że podjęli tę akcję, ponieważ cierpią z powodu „skrajnego ubóstwa”. Wkrótce całe Lincolnshire było uzbrojone, ale „szlachta natychmiast przejęła kontrolę nad ruchem, który w przeciwnym razie mógłby niebezpiecznie wymknąć się spod kontroli”.

(Źródło 2) Geoffrey Moorhouse, Pielgrzymka Łaski (2002)

Klasztory jako całość mogły wydawać nie więcej niż pięć procent swoich dochodów na cele charytatywne, ale na północy były o wiele bardziej hojne, niewątpliwie dlatego, że potrzeby były większe na obszarze, gdzie bieda była bardziej rozpowszechniona i bardzo realna. Tam jeszcze wiele robili, aby ulżyć biednym i chorym, dawali schronienie podróżnikowi, a dla znacznej liczby lokatorów, nawet jeśli czasami byli niedoskonałymi gospodarzami, stanowili różnicę między pełnym brzuchem a głodem.

(Źródło 3) Derek Wilson, Gobelin Tudorów: mężczyźni, kobiety i społeczeństwo w reformowanej Anglii (1972)

Błędem byłoby postrzegać bunt w Yorkshire, tak zwaną Pielgrzymkę Łaski, jako czysty i po prostu przypływ bojowej pobożności na rzecz starej religii. Niepopularne podatki, krzywdy lokalne i regionalne, słabe zbiory, a także ataki na klasztory i ustawodawstwo reformacyjne – wszystko to przyczyniło się do stworzenia napiętej atmosfery w wielu częściach kraju.

(Źródło 4) Robert Aske wygłosił przemówienie na temat Pielgrzymki Łaski w Yorku w październiku 1536 r.

Wzięliśmy (tę pielgrzymkę) dla zachowania Kościoła Chrystusowego, tego królestwa Anglii, Króla naszego suwerennego pana, szlachtę i gminy tego samego... klasztory... w północnych częściach (oni) dali wielkie jałmużnę dla ubogich i chwalebnie służę Bogu... a z powodu wspomnianego tłumienia boska służba Boga Wszechmogącego jest znacznie zmniejszona.

(Źródło 5) Eustace Chapuys był ambasadorem króla Hiszpanii Karola V w Anglii. W 1537 Chapuys wysłał raport do Karola V o Pielgrzymce Łaski.

Obawia się, że on (Henryk) nie spełni tak, jak powinien, żądań ludu północnego... Rebelianci... są wystarczająco liczni, by się bronić, i istnieje wszelkie oczekiwanie, że... ich liczba wzrośnie, zwłaszcza jeśli otrzymają pomoc w postaci pieniędzy z zagranicy.

(Źródło 6) Edward Hall, Historia Anglii (1548)

Nazwali to... świętą i błogosławioną pielgrzymką; mieli też sztandary, na których był namalowany Chrystus wiszący na krzyżu... Z fałszywymi znakami świętości... próbowali oszukać ignorantów.

(Źródło 7) Scott Harrison, Pielgrzymka Łaski w Powiatach Jezior (1981)

Wliczając kobiety i dzieci, największe zgromadzenie miało piętnaście tysięcy na Broadfield. Dwadzieścia tysięcy mężczyzn, kobiet i dzieci mogło aktywnie wspierać bunt na niektórych etapach, a jeszcze więcej mogło złożyć przysięgę buntownika przed powrotem do swoich domów... Jeśli przyjąć szacunkową całkowitą populację regionu wynoszącą około siedemdziesięciu tysięcy w 1536 r. fakt, że ponad jedna trzecia mieszkańców była aktywnymi buntownikami, wskazuje na wysoki poziom zaangażowania.

(Źródło 8) SJ Gunn, Charles Brandon, 1. książę Suffolk: Oxford Dictionary of National Biography (2004-2014)

Mianowany królewskim porucznikiem do stłumienia buntowników z Lincolnshire, posuwał się szybko z Suffolk do Stamford, zbierając po drodze wojska; ale zanim był gotowy do walki, rebelianci rozwiązali się. 16 października wjechał do Lincoln i zaczął pacyfikować resztę hrabstwa, badać początki powstania i zapobiegać rozprzestrzenianiu się pielgrzymki na południe.

(Źródło 9) A. L. Morton, Historia ludowa Anglii (1938)

Pielgrzymka Łaski... była reakcyjnym, katolickim ruchem z północy, kierowanym przez wciąż półfeudalną szlachtę tego obszaru i wymierzonym przeciwko reformacji i rozwiązaniu klasztorów. Ale jeśli przywódcy byli szlachcicami, masowy charakter powstania wskazywał na głębokie niezadowolenie, a szeregowi szeregowi byli w dużej mierze ściągani z wywłaszczonych i zagrożonego chłopstwa.

(Źródło 11) Akt oskarżenia Johna Bulmera (kwiecień 1537)

John Bulmer... z innymi cechami, w Sherburn, Yorkshire, spiskował, aby pozbawić króla jego tytułu Najwyższej Głowy Kościoła Angielskiego i zmusić go do zwołania pewnego parlamentu i zwołania duchowieństwa królestwa, i zrobił to popełnić różne powstania... pod Pontefract, różne dni i czasy przed wspomnianym 10 października.

(Źródło 12) Henryk VIII wydał rozkazy Thomasowi Howardowi, 3. księciu Norfolk, co powinno się stać z tymi, którzy wzięli udział w Pielgrzymce Łaski (styczeń 1537)

Spowoduj tak straszne egzekucje na dużej liczbie mieszkańców, wieszając je na drzewach, ćwiartując i ustawiając kwatery w każdym mieście, jako straszne ostrzeżenie.

(Źródło 13) Thomas Cromwell, list do Thomasa Howarda, 3. księcia Norfolk (22 maja 1537)

Królewska Wysokość pragnie również, aby Wasza Wysokość odpowiednio przeszukał te ziemie, urzędy, opłaty, farmy i wszystkie inne rzeczy, które były w rękach i posiadaniu Lorda Darcy'ego, Sir Roberta Constable'a, Sir Francisa Bigoda, Sir Johna Bulmera , Sir Stephen Hamerton, Sir Thomas Percy, Nicholas Tempest i wszystkie osoby z tych części, które ostatnio tu dotarły i poświadczą to Jego Łasce, w tym samym celu mogą przyznać je godnym tego osobom, a także spowodować doskonały spis ich towarów, ziem i posiadłości, które mają być wykonane i wysłane z dogodną szybkością, jak to będzie konieczne.

(Źródło 14) Wyrok śmierci dla przywódców Pielgrzymki Łaski cytowany w książce John Bellamy, Prawo zdrady Tudorów (1979)

Masz zostać wciągnięty na przeszkodę do miejsca egzekucji, a tam masz zostać powieszony za szyję i ścięty żywcem, a twoi członkowie wychodka mają zostać odcięci, a twoje wnętrzności wyjęte z brzuch i tam spalony, żyjesz; a twoja głowa ma być odcięta, a twoje ciało podzielone na cztery części, a twoja głowa i ćwiartki zostaną usunięte tam, gdzie jego majestat uzna za stosowne.

(Źródło 15) Jasper Ridley, Henryk VIII (1984)

Prawie wszyscy szlachcice i dżentelmeni z Yorkshire przyłączyli się jesienią do Pielgrzymki Łaski. Henry nie mógł ich wszystkich zabić. Podzielił ich, nieco arbitralnie, na dwie grupy - tych, którym należało wybaczyć i przywrócić urząd i łaskę, oraz tych, którzy mieli zostać straceni na podstawie spreparowanych zarzutów o popełnienie nowych aktów buntu po powszechnym ułaskawieniu. Arcybiskup Lee, lord Scrope, lord Latimer, sir Robert Bowes, sir Ralph Ellerker i sir Marmaduke Constable nadal służyli Henrykowi jako lojalni słudzy. Darcy, Aske, sir Robert Constable i Bigod mieli umrzeć. Podobnie sir John Bulmer i jego kochanka Margaret Cheyney, znana jako Lady Bulmer, ale nie będąca jego prawnie żoną.

(Źródło 16) John Guy, Tudor Anglia (1986) strona 151

Przywódcy straceni, w tym Lord Darcy i Hussey, Sir Robert Constable, Sir Thomas Percy, Sir Francis Bigod, Sir John Bulmer i Robert Aske. Ofiarami duchownych byli James Cockerell z Guisborough Priory, William Wood, przeor Bridlington, brat John z Pickering, Adam Sedbar, opat Jervaux i William Thirsk z Fountains Abbey.

(Źródło 17) Thomas Cromwell, list do Thomasa Wyatta (czerwiec 1537)

Od czasu mojego ostatniego pisania nic się nie udaje, tylko od dobrej ciszy i spokoju na co dzień do coraz lepszego. Zdrajcy zostali straceni, lord Darcy w Tower Hill, lord Hussey w Lincoln, Aske powieszony w lochach zamku York, a sir Robert Constable powieszony w Hull. Pozostałość rozstrzelano w Tyburn.

Pytanie 1: Przeczytaj wprowadzenie i źródła do studium 2, 3, 4, 9 i 11. Podaj jak najwięcej powodów Pielgrzymki Łaski.

Pytanie 2: Czy uważasz, że artyści, którzy namalowali źródła 1 i 10, byli zwolennikami czy przeciwnikami Pielgrzymki Łaski?

Pytanie 3: Przeczytaj biografie Eustachego Chapuysa i Edwarda Halla. Podaj powody, dla których ci dwaj mężczyźni mogą nie dostarczać całkowicie wiarygodnych informacji.

Pytanie 4: Ile osób wzięło udział w Pielgrzymce Łaski? Dlaczego historykom trudno jest podać dokładną liczbę osób zaangażowanych w ten ruch?

Pytanie 5: Przeczytaj źródła 12 i 14. Wyjaśnij, dlaczego Henryk VIII chciał, by w ten sposób ukarano przywódców Pielgrzymki Łaski.

Pytanie 6: Źródła 13, 15 i 16 podają nazwiska przywódców buntu, którzy zostali straceni. Źródło 15 podaje nazwisko osoby, która nie jest wymieniona w 13 i 16. Czy możesz podać powody tego.

Komentarz do tych pytań można znaleźć tutaj

Możesz pobrać tę aktywność w dokumencie Word tutaj

Tutaj możesz pobrać odpowiedzi w dokumencie Word


Likwidacja klasztorów

Zainteresowanie studentów rozwiązaniem klasztorów może być trudne. Dlaczego mieliby dbać o wiele budynków? Trudno im postrzegać klasztory, opactwa i klasztory średniowiecznej Wielkiej Brytanii jako społeczności pełne ludzi, wpływających na codzienne życie ludzi, którzy mieszkali w okolicznym mieście lub na wsi. Jeśli uczniowie nie postrzegają ich jako pełnych ludzi, to trudno im przejmować się rozwiązaniem, a jeśli im to nie zależy, czy włożą dużo wysiłku w lekcje i prace pisemne? Ta aktywność ma zatem na celu tchnięcie życia w ten temat poprzez stworzenie fikcyjnej wspólnoty monastycznej i skupienie się na ludziach, a nie budynkach.

Ćwiczenie porusza również kwestie dotyczące standardowych podejść do przedstawiania treści w Y7 i 8. Wiele szkół omawia średniowieczną religię w Y7 i rozwiązanie, krótko mówiąc, jako część pracy nad Henrykiem VIII w Y8, ale to oddziela wydarzenia, więc trudno jest uczniom zobacz rozwiązanie jako koniec historii średniowiecznej religii. Może te dwa tematy powinny stać się jednym, skoro Henryk VIII wraca do Y7 jako temat na koniec roku? Ta aktywność z pewnością działa dobrze jako sposób na wydarzenia panowania Henryka VIII, organizując dochodzenie w sprawie rozłamu Henryka z Rzymem, jego małżeństw itp. Studenci nie potrzebują tego tła, aby podjąć tę działalność. Inne możliwe konteksty użycia można znaleźć w rozdziale Uwagi i wariacje.

W ciągu ostatnich kilku lat zademonstrowałem tę aktywność na wielu sesjach ustawicznego doskonalenia zawodowego i reakcje były bardzo pozytywne, podobnie jak opinie nauczycieli, którzy z niej korzystali. Jednak dobrzy nauczyciele zawsze szukają ulepszeń, a sekcja opinii użytkowników poniżej zawiera bardzo dobrą sugestię Micka Cutlera dotyczącą zwiększenia zaangażowania uczniów w to ćwiczenie.

Luty 2015: dodaliśmy zestaw zasobów i działań uzupełniających do podstawowej działalności dostarczonej przez Lesley Ann McDermott [ TUTAJ &pomoc ]


Czynność sortowania kart. Pielgrzymka łaski: sukces czy porażka? Historia poziomów.

Proszę przejrzeć moje zasoby odpowiednie dla studentów historii z roku 7-13. Uczę historii od piętnastu lat, w 2003 roku zdobyłem nagrodę Guardian Award dla wybitnego nowego nauczyciela i przez osiem lat pracowałem jako kierownik wydziału. Zasoby odpowiednie dla szefów historii zostaną dodane w odpowiednim czasie. Obserwuj tą przestrzeń!

Udostępnij to

Opinie

Twoja ocena jest wymagana do odzwierciedlenia Twojego szczęścia.

Dobrze jest zostawić opinię.

Coś poszło nie tak. Proszę spróbować później.

Ten zasób nie został jeszcze sprawdzony

Aby zapewnić jakość naszych recenzji, tylko klienci, którzy kupili ten zasób, mogą go przeglądać

Zgłoś ten zasób, aby poinformować nas, jeśli narusza nasze warunki.
Nasz zespół obsługi klienta zapozna się z Twoim zgłoszeniem i skontaktuje się z Tobą.

Proszę przejrzeć moje zasoby odpowiednie dla studentów historii z roku 7-13. Uczę historii od piętnastu lat, w 2003 roku zdobyłem nagrodę Guardian Award dla wybitnego nowego nauczyciela i przez osiem lat pracowałem jako kierownik wydziału. Zasoby odpowiednie dla szefów historii zostaną dodane w odpowiednim czasie. Obserwuj tą przestrzeń!


Czy Pielgrzymka Łaski 1536 była porażką czy sukcesem?

Pod pewnymi względami Pielgrzymka Łaski zakończyła się sukcesem. Wynika to z faktu, że tak jak zamierzał, przyciągnął uwagę króla. Można również wywnioskować, że początkowo stanowiło to zagrożenie dla króla, ponieważ czuł potrzebę podjęcia działań polegających na oszukaniu buntowników, aby nakłonić Aske do podania mu imion buntowników, aby w końcu mógł ich kontrolować i ostatecznie skazać na śmierć, mimo obietnicy ułaskawienia. To pokazuje, że Henryk nie był w stanie fizycznie stłumić buntu, więc musiał uporać się z nim politycznie, pokazując, że był to sukces, ponieważ stanowił zagrożenie dla króla. Ponadto może być postrzegany jako sukces ze względu na ogromne wsparcie, jakie uzyskał. Gdy rebelianci maszerowali przez Yorkshire, liczba rebeliantów wzrosła do 35 000, ponieważ przyciągnęła uwagę ludzi z Durham, Northumberland i Lancashire. Można to uznać za sukces, ponieważ pokazuje, że sprawa cieszyła się dużym poparciem społecznym, a zatem pokazuje, że podniesione kwestie były rozprzestrzenione wśród ludności, co prawdopodobnie było celem rebeliantów, ponieważ chcieli zwrócić uwagę na swoje przyczyna. Zwrócono na to również uwagę politycznie, ponieważ główni przywódcy buntu spotkali się, aby opracować 24 artykuły, które zawierały ich przekonania religijne. Choć być może tego nie uchwalono, co ewidentnie można uznać za porażkę, świadczy to o tym, że rząd został zmuszony do zwrócenia uwagi na rebeliantów, co byłoby ich celem.

Jednak Pielgrzymka Łaski była generalnie porażką. Najbardziej oczywistym tego dowodem jest to, że główni przywódcy zostali oszukani przez Henry'ego. Aske został oszukany, aby uwierzyć, że podawał nazwiska rebeliantów, aby pociągnąć ich do odpowiedzialności, podczas gdy w rzeczywistości była używana jako lista referencyjna dla Henry'ego, aby wiedzieć, kogo aresztować i wykonać. Rebelianci nie otrzymali obiecanego ułaskawienia, zostali wysłani do niesprawiedliwych ław przysięgłych w Yorkshire, które oskarżyły ich, co doprowadziło do ich egzekucji w Londynie. Najwyraźniej Pielgrzymka Łaski nie zakończyła się sukcesem, ponieważ ostatecznie buntownicy zostali pokonani przez monarchię, w tym główny buntownik Aske. Kolejną porażką było to, że ich postulaty nie zostały uwzględnione w ustawodawstwie. Stworzyli listę żądań – 24 artykuły – a król powiedział, że zapozna się z artykułami, a parlament będzie je omawiał, ale tak się nie stało. Ponieważ ich żądania nie zostały spełnione – główny punkt buntu – można stwierdzić, że Pielgrzymka Łaski nie zakończyła się sukcesem, mimo że w samej Pielgrzymce odniesiono drobne zwycięstwa.


Jak trafne jest stwierdzenie, że Pielgrzymka Łaski z 1536 r. była reakcją na rozwiązanie klasztorów przez Henryka VIII?

Wstęp – przedstaw swój główny argument (np. chociaż rozwiązanie klasztorów było kluczowym czynnikiem w spowodowaniu pielgrzymki łaski, może być postrzegane jako bardziej iskra, która zaostrzyła leżące u podstaw przyczyny i smutki, takie jak ogólne niezadowolenie i głód w wyniku seria nieudanych zbiorów i wcześniejsze zmiany religijne, które miały miejsce, a nawet rola, jaką odegrała szlachta z powodu ich niezadowolenia z wpływu, jaki Thomas Cromwell miał na króla na dworze). każdy akapit do rozwinięcia z wyjaśnieniem i kilka przykładów, aby argumentacja była bardziej przekonująca (np. chociaż czas buntu może sugerować, że była to bezpośrednia reakcja na rozwiązanie klasztorów, należy wziąć pod uwagę rolę, szlachta grała, ponieważ to oni w istocie prowadzili bunt i przedstawiali listę skarg, które zostały przedstawione księciu Norfolk, który został wysłany na spotkanie z nimi i zorganizował rozejm , zawierało kilka dotyczących sądowego frakcyjności i skarg, jakie mieli na temat Thomasa Cromwella, który wprowadzał króla w błąd w sprawach rządowych.) Upewnij się, że zawsze łączysz swój argument z pytaniem, odpowiadaj na nie bezpośrednio i upewnij się, że popierasz swoją tezę od wstępu. kluczowe argumenty przedstawione w twoim eseju dochodząc do wyważonego wniosku, odpowiadając bezpośrednio na pytanie. (Powinno pasować do ogólnej tezy, którą przedstawiłeś na początku eseju) (np. Podsumowując, biorąc pod uwagę fakt, że istniało kilka podstawowych przyczyn ogromnego buntu w 1536 r., w tym frakcjonizm dworski, ogólne niezadowolenie z głodu spowodowanego serią o nieudanych żniwach i gniewie na wcześniej wprowadzone zmiany religijne, można śmiało powiedzieć, że Pielgrzymka Łaski nie była bezpośrednią reakcją na rozwiązanie klasztorów, lecz można argumentować, że rozwiązanie klasztorów zadziałało jak iskra, która zaostrzyła podstawowe warunki i pretensje, bez których Pielgrzymka Łaski nie objęłaby tak szeroko).


Henryk VIII: Sprzeciw wobec zerwania z Rzymem i Pielgrzymka Łaski

Nauczyciel historii i polityki w Surrey, od 6 do 13 roku.

Udostępnij to

Zdobądź ten zasób jako część pakietu i zaoszczędź do 11%

Pakiet to pakiet zasobów zgrupowanych w celu nauczania określonego tematu lub serii lekcji w jednym miejscu.

Henryk VIII AQA AS Poziom

PowerPoints i notatki dla uczniów na większości kursu dla uczniów L6 studiujących Henryka VIII.Prezentacje PowerPoint powinny zachęcać do dyskusji, a notatki zawierają miejsca na analizę wydarzeń przez uczniów. Czegoś brakuje, nie wahaj się skontaktować!

Opinie

Twoja ocena jest wymagana do odzwierciedlenia Twojego szczęścia.

Dobrze jest zostawić opinię.

Coś poszło nie tak. Proszę spróbować później.

Ten zasób nie został jeszcze sprawdzony

Aby zapewnić jakość naszych recenzji, tylko klienci, którzy kupili ten zasób, mogą go przeglądać

Zgłoś ten zasób, aby poinformować nas, jeśli narusza nasze warunki.
Nasz zespół obsługi klienta zapozna się z Twoim zgłoszeniem i skontaktuje się z Tobą.


Zajęcia w klasie na temat pielgrzymki łaski - historia

IOANNES PAULUS PP. II
REDEMPTORYS MATER
O Najświętszej Maryi Pannie
w życiu Kościoła Pielgrzymów

Czcigodni Bracia i drodzy Synowie i Córki,
Zdrowie i błogosławieństwo apostolskie.

1. Matka Odkupiciela zajmuje określone miejsce w planie zbawienia, ponieważ „kiedy czas nadszedł w pełni, Bóg zesłał swego Syna, zrodzonego z niewiasty, zrodzonego pod Prawem, aby odkupił tych, którzy podlegali Prawu, tak abyśmy mogli otrzymać adopcję jako synowie. A ponieważ jesteście synami, Bóg zesłał Ducha Swego Syna do naszych serc, wołając: „Abba! Ojcze!”” (Gal. 4:4-6)

Tymi słowami Apostoła Pawła, które Sobór Watykański II wypowiada na początku swego potraktowania Najświętszej Maryi Panny 1, pragnę również rozpocząć moją refleksję na temat roli Maryi w tajemnicy Chrystusa oraz Jej czynnej i przykładna obecność w życiu Kościoła. Są to bowiem słowa, które wspólnie celebrują miłość Ojca, misję Syna, dar Ducha, rolę Niewiasty, z której narodził się Odkupiciel, oraz nasze własne Boże synostwo w tajemnicy „pełni czas." 2

Ta „pełnia” wskazuje na moment ustalony przez całą wieczność, kiedy Ojciec posłał swego Syna, „aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne” (J 3,16). Oznacza błogosławioną chwilę, kiedy Słowo „było u Boga”. stał się ciałem i zamieszkał wśród nas” (Jan 1,1,14) i stał się naszym bratem. Jest to moment, w którym Duch Święty, który już wlał pełnię łaski w Maryję z Nazaretu, ukształtował w Jej dziewiczym łonie ludzką naturę Chrystusa. Ta „pełnia” oznacza moment, w którym wraz z wejściem wieczności w czas sam czas zostaje odkupiony, a napełnienie tajemnicą Chrystusa staje się definitywnie „czasem zbawienia”. Wreszcie ta „pełnia” oznacza ukryty początek drogi Kościoła. W liturgii Kościół oddaje cześć Maryi z Nazaretu jako własny początek Kościoła 3 , ponieważ w wydarzeniu Niepokalanego Poczęcia Kościół widzi w swoim najszlachetniejszym członku zbawczą łaskę paschalną i jej antycypację. A nade wszystko we Wcieleniu spotyka Chrystusa i Maryję zjednoczonych nierozerwalnie: Tego, który jest Panem i Głową Kościoła, i Tę, która wypowiadając pierwsze fiat Nowego Przymierza, zapowiada stan Kościoła jako oblubieńca i matki.

2. Umocniony obecnością Chrystusa (por. Mt 28,20) Kościół wędruje w czasie ku skończeniu wieków i idzie na spotkanie Pana, który przychodzi. Ale w tej podróży — i pragnę od razu o tym wspomnieć — idzie drogą już wydeptaną przez Dziewicę Maryję, która „postępowała w swej pielgrzymce wiary i wiernie trwała w swoim zjednoczeniu z Synem aż do krzyża”.

Te bardzo bogate i sugestywne słowa czerpię z Konstytucji Lumen gentium, która w końcowej części zawiera jasne streszczenie nauki Kościoła o Matce Chrystusa, którą czci jako swoją umiłowaną Matkę i wzór w wierze nadziei i miłości.

Wkrótce po Soborze mój wielki poprzednik Paweł VI postanowił dalej mówić o Najświętszej Maryi Pannie. W Encyklice Christi Matri, a następnie w Adhortacjach apostolskich Signum Magnum i Marialis Cultus5, przedstawił podstawy i kryteria szczególnej czci, jaką Matka Chrystusa otacza w Kościele, a także różne formy kultu maryjnego – liturgicznego, popularne i prywatne, które odpowiadają duchowi wiary.

3. Okolicznością, która skłania mnie teraz do ponownego podjęcia tego tematu, jest perspektywa zbliżającego się roku 2000, w którym Jubileusz Dwutysiącletni narodzin Jezusa Chrystusa kieruje jednocześnie nasz wzrok ku Jego Matce. W ostatnich latach pojawiały się różne opinie sugerujące, że wypada poprzedzić tę rocznicę podobnym Jubileuszem z okazji narodzin Maryi.

W rzeczywistości, chociaż nie jest możliwe ustalenie dokładnego punktu chronologicznego dla określenia daty narodzin Maryi, Kościół stale zdaje sobie sprawę, że Maryja pojawiła się na horyzoncie historii zbawienia przed Chrystusem. 6 Jest faktem, że kiedy „pełnia czasu” zbliżała się definitywnie — do zbawczego nadejścia Emmanuela — ta, która od wieków miała być jego Matką, już istniała na ziemi. Fakt, że „poprzedziła” przyjście Chrystusa, co roku odbija się w liturgii Adwentu. Jeśli więc z tym starożytnym historycznym oczekiwaniem Zbawiciela porównamy te lata, które zbliżają nas do końca drugiego tysiąclecia po Chrystusie i do początku trzeciego, staje się w pełni zrozumiałe, że w obecnym okresie pragniemy zwrócić w szczególny sposób dla niej, tej, która w „nocy” adwentowego oczekiwania zaczęła świecić jak prawdziwa „Gwiazda Poranna” (Stella Matutina). Tak jak ta gwiazda wraz ze „świtem” poprzedza wschody słońca, tak Maryja od Niepokalanego Poczęcia poprzedzała przyjście Zbawiciela, wschody „Słońca Sprawiedliwości” w dziejach ludzkości. 7

Jej obecność pośród Izraela – obecność tak dyskretna, że ​​prawie niezauważalna dla oczu jej współczesnych – świeciła bardzo wyraźnie przed Przedwiecznym, który połączył tę ukrytą „córkę Syjonu” (por. Sof. 3:14 Sof. 2:10) z planem zbawienia obejmującym całą historię ludzkości. Słusznie więc pod koniec tego tysiąclecia my chrześcijanie, którzy wiedzą, że opatrznościowy plan Trójcy Przenajświętszej jest centralną rzeczywistością Objawienia i wiary, odczuwamy potrzebę podkreślenia wyjątkowej obecności Matki Chrystusa w historii , zwłaszcza w ostatnich latach poprzedzających rok 2000.

4. Sobór Watykański II przygotowuje nas do tego, przedstawiając w swoim nauczaniu Matkę Bożą w tajemnicy Chrystusa i Kościoła. Jeśli prawdą jest, jak głosi sam Sobór8, że „tylko w tajemnicy Słowa Wcielonego tajemnica człowieka nabiera światła”, to zasada ta musi być zastosowana w bardzo szczególny sposób do tej wyjątkowej „córki rodzaju ludzkiego”. „Ta niezwykła „kobieta”, która stała się Matką Chrystusa. Tylko w tajemnicy Chrystusa jej tajemnica jest w pełni wyjaśniona. W ten sposób Kościół od samego początku starał się ją interpretować: tajemnica Wcielenia pozwalała mu wnikać i coraz wyraźniej wyjaśniać tajemnicę Matki Słowa Wcielonego. Decydujące znaczenie dla wyjaśnienia tego miał Sobór Efeski (431), na którym bowiem ku wielkiej radości chrześcijan została uroczyście potwierdzona prawda o Boskim macierzyństwie Maryi jako prawda wiary Kościoła. Maryja jest Matką Bożą (= Theotókos), gdyż mocą Ducha Świętego poczęła w swoim dziewiczym łonie i wydała na świat Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, który jest jednym bytem z Ojcem. 9 „Syn Boży. zrodzony z Maryi Dziewicy. naprawdę stał się jednym z nas”, a 10 stało się człowiekiem. W ten sposób przez tajemnicę Chrystusa na horyzoncie wiary Kościoła jaśnieje w pełni tajemnica Jego Matki. Z kolei dogmat o Boskim macierzyństwie Maryi był dla Soboru Efeskiego i jest dla Kościoła jak pieczęć na dogmacie Wcielenia, w którym Słowo prawdziwie przyjmuje ludzką naturę w jedność swojej osoby, nie znosząc ta natura.

5. Sobór Watykański II, przedstawiając Maryję w tajemnicy Chrystusa, znajduje także drogę do głębszego zrozumienia tajemnicy Kościoła. Maryja, jako Matka Chrystusa, jest w szczególny sposób zjednoczona z Kościołem, „który Pan ustanowił swoim własnym ciałem”11. Znamienne jest, że tekst soborowy umieszcza tę prawdę o Kościele jako Ciele Chrystusa (zgodnie z nauczania Listów Pawłowych) w bliskim sąsiedztwie prawdy, że Syn Boży „za sprawą Ducha Świętego narodził się z Maryi Dziewicy”. Rzeczywistość Wcielenia znajduje swego rodzaju rozszerzenie w tajemnicy Kościoła. Ciało Chrystusa. I nie można myśleć o rzeczywistości Wcielenia bez odniesienia się do Maryi, Matki Słowa Wcielonego.

W tych rozważaniach pragnę jednak wziąć pod uwagę przede wszystkim tę „pielgrzymkę wiary”, w której „postępowała Najświętsza Maryja Panna”, wiernie zachowując swoje zjednoczenie z Chrystusem. 12 W ten sposób „podwójna więź”, która łączy Matkę Bożą z Chrystusem iz Kościołem, nabiera historycznego znaczenia. Nie jest to tylko kwestia historii życia Dziewicy Matki, Jej osobistej drogi wiary i „najlepszej części”, która należy do niej w tajemnicy zbawienia, jest to również kwestia historii całego Ludu Bożego, wszystkich którzy biorą udział w tej samej „pielgrzymce wiary”.

Sobór wyraża to, stwierdzając w innym fragmencie, że Maryja „wyszła wcześniej”, stając się „wzorem Kościoła w sprawach wiary, miłości i doskonałego zjednoczenia z Chrystusem”13. intymną tajemnicę Kościoła, który urzeczywistnia i realizuje swoją zbawczą misję, jednocząc w sobie — tak jak Maryja — przymioty matki i dziewicy. Jest dziewicą, która „zachowuje w pełni i czystą wierność, którą przyrzekła swojemu Oblubieńcowi” i „staje się matką”, ponieważ „rodzi do nowego i nieśmiertelnego życia dzieci poczęte z Ducha Świętego i narodzone z Boga”14.

6. Wszystko to dokonuje się w wielkim procesie historycznym, porównywalnym do „podróży”. Pielgrzymka wiary wskazuje na historię wewnętrzną, czyli historię dusz. Ale to także historia wszystkich istot ludzkich, poddanych tu na ziemi przemijaniu i część wymiaru historycznego. W kolejnych rozważaniach pragniemy skoncentrować się przede wszystkim na teraźniejszości, która sama w sobie nie jest jeszcze historią, ale która jednak stale ją kształtuje, także w sensie historii zbawienia. Tutaj otwiera się szeroka perspektywa, w której Najświętsza Maryja Panna nadal „przechodzi” przed Ludem Bożym. Jej wyjątkowa pielgrzymka wiary stanowi stały punkt odniesienia dla Kościoła, dla jednostek i wspólnot, dla ludów i narodów oraz poniekąd dla całej ludzkości. Rzeczywiście trudno jest objąć i zmierzyć jego zasięg.

Sobór podkreśla, że ​​Matka Boża jest już eschatologicznym spełnieniem Kościoła: „W Najświętszej Dziewicy Kościół osiągnął już tę doskonałość, dzięki której istnieje bez skazy i zmarszczki (por. Ef 5,27)” i jednocześnie Sobór mówi, że „naśladowcy Chrystusa wciąż dążą do wzrostu świętości przez pokonywanie grzechu i wznoszą oczy ku Maryi, która jaśnieje całej wspólnocie wybranych jako wzór cnót”15. wiara nie należy już do Matki Syna Bożego: uwielbiona u boku swego Syna w niebie Maryja przekroczyła już próg między wiarą a wizją „twarzą w twarz” (1 Kor 13,12). Równocześnie jednak w tym eschatologicznym spełnieniu Maryja nie przestaje być „Gwiazdą morza” (Maris Stella) 16 dla wszystkich, którzy są jeszcze na drodze wiary. Jeśli wznoszą na Niej oczy ze swego ziemskiego życia, czynią to, ponieważ „Syn, którego Ona zrodziła, jest tym, którego Bóg umieścił jako pierworodny wśród wielu braci” (Rzym. 8:29) 17, a także dlatego, że „w narodziny i rozwój” tych braci i sióstr „współpracuje z matczyną miłością”. 18

CZĘŚĆ I - MARYJA W TAJEMNICY CHRYSTUSA

1. Pełen łaski

7. „Błogosławiony niech będzie Bóg i Ojciec Pana naszego Jezusa Chrystusa, który pobłogosławił nas w Chrystusie wszelkim duchowym błogosławieństwem w miejscach niebieskich” (Ef. 1:3). Te słowa Listu do Efezjan ukazują odwieczny plan Boga Ojca, Jego plan zbawienia człowieka w Chrystusie. Jest to plan uniwersalny, który dotyczy wszystkich mężczyzn i kobiet stworzonych na obraz i podobieństwo Boże (por. Rdz 1,26). Tak jak wszyscy są objęci stwórczym dziełem Boga „na początku”, tak wszyscy są na wieki objęci boskim planem zbawienia, który ma zostać całkowicie objawiony w „pełni czasu” wraz z ostatecznym przyjściem Chrystusa. W rzeczywistości Bóg, który jest „Ojcem Pana naszego Jezusa Chrystusa” — to są następne słowa tego samego Listu — „wybrał nas w Nim przed założeniem świata, abyśmy byli przed Nim święci i nienaganni. Przeznaczył nas z miłości, abyśmy byli Jego synami przez Jezusa Chrystusa, zgodnie z zamiarem Jego woli, ku uwielbieniu Jego chwalebnej łaski, którą obdarzył nas dobrowolnie w Umiłowanym. W Nim mamy odkupienie przez Jego krew, przebaczenie naszych przewinień, według bogactwa Jego łaski” (Ef 1:4-7).

Boski plan zbawienia, który został nam w pełni objawiony wraz z przyjściem Chrystusa, jest wieczny. I zgodnie z nauką zawartą w cytowanym właśnie Liście i innych listach Pawłowych (por. Kol 1,12-14 Rz 3,24 Gal 3,13 2 Kor 5,18-29) związane z Chrystusem. Obejmuje wszystkich, ale szczególne miejsce rezerwuje dla „kobiety”, która jest Matką tego, któremu Ojciec powierzył dzieło zbawienia. 19 Jak mówi Sobór Watykański II, „jest już proroczo zapowiedziana w obietnicy złożonej naszym pierwszym rodzicom po ich grzechu” – zgodnie z Księgą Rodzaju (por. 3,15). „Podobnie jest Ona Dziewicą, która pocznie i porodzi Syna, któremu nadamy imię Emmanuel” – zgodnie ze słowami Izajasza (por. 7,14). 20 W ten sposób Stary Testament przygotowuje „pełnię czasu”, kiedy Bóg „zesłał swego Syna, narodzonego z niewiasty. abyśmy mogli otrzymać adopcję jako synowie”. Przyjście na świat Syna Bożego jest wydarzeniem opisanym w pierwszych rozdziałach Ewangelii według Łukasza i Mateusza.

8. Maryja zostaje definitywnie wprowadzona w tajemnicę Chrystusa przez to wydarzenie: Zwiastowanie przez anioła. Dokonuje się to w Nazarecie, w konkretnych okolicznościach historii Izraela, ludu, który jako pierwszy otrzymał Boże obietnice. Boski posłaniec mówi do Dziewicy: „Bądź pozdrowiona łaska pełna, Pan jest z tobą” (Łk 1:28). Maryja „była bardzo zaniepokojona tym powiedzeniem i zastanawiała się, jakie to może być powitanie” (Łk 1:29): co mogą oznaczać te niezwykłe słowa, a w szczególności wyrażenie „pełna łaski” (kecharitoméne). 21

Jeśli pragniemy wspólnie z Maryją rozważać te słowa, a zwłaszcza wyrażenie „pełen łaski”, możemy znaleźć znaczące echo już w cytowanym powyżej fragmencie Listu do Efezjan. A jeśli po ogłoszeniu niebiańskiego posłańca Dziewicę z Nazaretu nazywa się także „błogosławioną wśród niewiast” (por. Łk 1, 42), to z powodu tego błogosławieństwa, którym „Bóg Ojciec” nas napełnił „w miejscach niebieskich, w Chrystusie”. „Jest to duchowe błogosławieństwo, które jest przeznaczone dla wszystkich ludzi i które niesie w sobie pełnię i powszechność („każde błogosławieństwo”). Wypływa z tej miłości, która w Duchu Świętym jednoczy współistotnego Syna z Ojcem. Jest to jednocześnie błogosławieństwo wylane przez Jezusa Chrystusa na dzieje ludzkości aż do końca: na wszystkich ludzi. Błogosławieństwo to jednak odnosi się do Maryi w szczególnym i wyjątkowym stopniu: została bowiem powitana przez Elżbietę jako „błogosławiona wśród kobiet”.

Podwójne pozdrowienie wynika z faktu, że w duszy tej „córki Syjonu” objawia się poniekąd cała „chwała łaski”, ta łaska, którą „Ojciec”. dał nas w swoim umiłowanym Synu”. Posłaniec bowiem wita Maryję jako „pełną łaski”, nazywa ją tak, jakby to było Jej prawdziwe imię. Nie nazywa jej właściwym ziemskim imieniem: Miriam (=Maryja), ale nowym imieniem: „pełna łaski”. Co oznacza to imię? Dlaczego archanioł zwraca się w ten sposób do Dziewicy z Nazaretu?

W języku Biblii „łaska” oznacza szczególny dar, który według Nowego Testamentu ma swoje źródło właśnie w trynitarnym życiu samego Boga, który jest miłością (por. 1 J 4, 8). Owocem tej miłości jest „wybór”, o którym mówi List do Efezjan. Ze strony Boga to wybranie jest odwiecznym pragnieniem zbawienia człowieka przez udział we własnym życiu (por. 2 P 1, 4) w Chrystusie: jest to zbawienie przez udział w życiu nadprzyrodzonym. Skutek tego wiecznego daru, tej łaski wybrania człowieka przez Boga, jest jak ziarno świętości, źródło, które wznosi się w duszy jako dar od samego Boga, który przez łaskę daje życie i świętość wybranym . W ten sposób zostaje spełnione, to znaczy następuje, owo „błogosławieństwo” człowieka „z każdym duchowym błogosławieństwem”, to „jako jego przybrani synowie i córki”. w Chrystusie”, w Tym, który odwiecznie jest „umiłowanym Synem” Ojca.

Kiedy czytamy, że posłaniec zwraca się do Maryi jako „pełnej łaski”, kontekst Ewangelii, który łączy objawienia i starożytne obietnice, pozwala nam zrozumieć, że wśród wszystkich „duchowych błogosławieństw w Chrystusie” jest to szczególne „błogosławieństwo”. jest obecna nawet „przed stworzeniem świata”, jako ta, którą Ojciec „wybrał” na Matkę swego Syna we Wcieleniu. Co więcej, wraz z Ojcem Syn wybrał Ją, powierzając ją na wieki Duchowi Świętości. Maryja w sposób całkowicie szczególny i wyjątkowy jest zjednoczona z Chrystusem i podobnie jest odwiecznie umiłowana w tym „umiłowanym Synu”, tym Synu, który jest jednością z Ojcem, w którym skupia się cały „chwała łaski”. jest i pozostaje doskonale otwarta na ten „dar z góry” (por. Jk 1,17). Jak naucza Sobór, Maryja „wyróżnia się wśród ubogich i pokornych Pana, którzy z ufnością oczekują i otrzymują od Niego zbawienie” 22.

9.Jeśli to wszystko mówi pozdrowienie i imię „pełen łaski”, to w kontekście anielskiego zapowiedzi odnoszą się przede wszystkim do wybrania Maryi jako Matki Syna Bożego. Ale jednocześnie „pełnia łaski” wskazuje na całą nadprzyrodzoną szczodrość, z której korzysta Maryja, będąc wybraną i przeznaczoną na Matkę Chrystusa. Jeśli to wybranie jest fundamentalne dla urzeczywistnienia zbawczych planów Boga dla ludzkości i jeśli odwieczny wybór w Chrystusie i powołanie do godności przybranych dzieci jest przeznaczeniem wszystkich, to wybranie Maryi jest całkowicie wyjątkowe i jedyne. Stąd też niezwykłość i wyjątkowość Jej miejsca w tajemnicy Chrystusa.

Boski posłaniec mówi do niej: „Nie bój się Maryjo, bo znalazłaś łaskę u Boga. A oto poczniesz i porodzisz Syna, któremu nadasz imię Jezus. Będzie wielki i będzie nazwany Synem Najwyższego” (Łk 1:30-32). A kiedy Dziewica, zaniepokojona tym niezwykłym pozdrowieniem, pyta: „Jakże się to stanie, skoro nie mam męża?”, otrzymuje od anioła potwierdzenie i wyjaśnienie poprzednich słów. Gabriel mówi do niej: „Duch Święty zstąpi na ciebie i moc Najwyższego osłoni cię, dlatego dziecko, które się narodzi, będzie nazwane świętym, Synem Bożym” (Łk 1:35).

Zwiastowanie jest więc objawieniem tajemnicy Wcielenia na samym początku jego spełnienia się na ziemi. Zbawczy dar Boga z siebie i swojego życia, niejako całemu stworzeniu, ale bezpośrednio człowiekowi, osiąga jeden ze swoich szczytów w tajemnicy Wcielenia. Jest to rzeczywiście szczytowy punkt wśród wszystkich darów łaski udzielonych w dziejach człowieka i wszechświata: Maryja jest „pełna łaski”, ponieważ właśnie w Niej wcielenie Słowa, hipostatyczne zjednoczenie Syna Bóg z ludzką naturą dopełnia się i wypełnia. Jak mówi Sobór, Maryja jest „Matką Syna Bożego. Dzięki temu jest także ulubioną córką Ojca i świątynią Ducha Świętego. Dzięki temu darowi wzniosłej łaski znacznie przewyższa wszystkie inne stworzenia, zarówno w niebie, jak i na ziemi”23.

10. List do Efezjan, mówiący o „chwale łaski” tego „Boga Ojca. obdarzył nas w swoim umiłowanym Synu”, dodaje: „W Nim mamy odkupienie przez Jego krew” (Ef 1:7). Zgodnie z wiarą sformułowaną w uroczystych dokumentach Kościoła, ta „chwała łaski” objawia się w Matce Bożej przez to, że została „odkupiona w sposób wznioślejszy”24. Na mocy bogactwa łaski umiłowanej Synu, dzięki odkupieńczym zasługom Tego, który zechciał stać się Jej Synem, Maryja została zachowana od dziedzictwa grzechu pierworodnego. 25 W ten sposób od pierwszej chwili poczęcia, to znaczy swego istnienia, należała do Chrystusa, uczestnicząc w łasce zbawczej i uświęcającej oraz w tej miłości, która ma swój początek w „Umiłowanym”, Synu Ojciec Przedwieczny, który przez Wcielenie stał się Jej własnym Synem. W konsekwencji, mocą Ducha Świętego, w porządku łaski, która jest uczestnictwem w naturze Bożej, Maryja otrzymuje życie od Tego, któremu sama w porządku ziemskich pokoleń dała życie jako matka. Liturgia nie waha się nazwać Ją „matką swego Stwórcy”26 i pozdrowić Ją słowami, które Dante Alighieri wkłada w usta św. Bernarda: „córką Twojego Syna”. 27 A ponieważ Maryja otrzymuje to „nowe życie” z odpowiednią pełnią do miłości Syna do Matki, a tym samym do godności Boskiego macierzyństwa, anioł przy Zwiastowaniu nazywa Ją „pełną łaski”.

11. W zbawczym planie Trójcy Przenajświętszej tajemnica Wcielenia stanowi obfite wypełnienie obietnicy danej człowiekowi przez Boga po grzechu pierworodnym, po pierwszym grzechu, którego skutki uciskają całą ziemską historię człowieka (por. Rdz 3:15). I tak przychodzi na świat Syn, „nasienie niewiasty”, który zmiażdży zło grzechu w jego początkach: „zmiażdży głowę węża”. Jak widzimy ze słów Protoewangelii, zwycięstwo Syna Niewiasty nie obejdzie się bez ciężkiej walki, walki, która ma się rozciągnąć na całą historię ludzkości. Przepowiedziana na początku „kwotność” znajduje potwierdzenie w Apokalipsie (księdze ostatecznych wydarzeń Kościoła i świata), w której powraca znak „niewiasty”, tym razem „odzianej w słońce” (Ap 12). :1).

Maryja, Matka Słowa Wcielonego, znajduje się w samym centrum tej wrogości, tej walki, która towarzyszy dziejom ludzkości na ziemi i samym dziejom zbawienia. W tym centralnym miejscu Ta, która należy do „słabych i ubogich Pana”, nosi w sobie, jak żaden inny członek rodzaju ludzkiego, „chwałę łaski”, którą Ojciec „obdarzył nas w swoim umiłowanym Synu”, a łaska ta określa niezwykła wielkość i piękno całej jej istoty. Maryja pozostaje więc przed Bogiem, a także przed całą ludzkością, jako niezmienny i nienaruszalny znak Bożego wybrania, o którym mówi list Pawła: „Chrystus. wybrał nas. przed założeniem świata. przeznaczył nas. być jego synami” (Efez. 1:4, 5). To wybranie jest potężniejsze niż jakiekolwiek doświadczenie zła i grzechu, niż cała ta „kwotność”, która naznacza historię człowieka. W tej historii Maryja pozostaje znakiem pewnej nadziei.

2. Błogosławiona ta, która uwierzyła

12. Zaraz po opowiadaniu Zwiastowania ewangelista Łukasz prowadzi nas śladami Dziewicy z Nazaretu w kierunku „miasta Judy” (Łk 1,39). Według uczonych miasto to miałoby być współczesnym Ain Karim, położonym w górach, niedaleko Jerozolimy. Mary przybyła tam „w pośpiechu”, by odwiedzić Elżbietę, swoją krewną. Powodem jej wizyty jest również fakt, że podczas Zwiastowania Gabriel szczególnie wspomniał o Elżbiecie, która na starość poczęła syna przez swego męża Zachariasza, z mocy Bożej: „Twoja krewna Elżbieta w jej starość również poczęła Syna i jest to szósty miesiąc z nią, która została nazwana niepłodną. Dla Boga nic nie będzie niemożliwe” (Łk 1:36-37). Boski posłaniec mówił o tym, co dokonało się w Elżbiecie, aby odpowiedzieć na pytanie Maryi. „Jakże się to stanie, skoro nie mam męża?” (Łk 1:34). Ma to nastąpić właśnie dzięki „mocy Najwyższego”, tak jak miało to miejsce w przypadku Elżbiety, a nawet bardziej.

Dlatego poruszona miłością Maryja udaje się do domu swojej krewnej. Kiedy Maryja wchodzi, Elżbieta odpowiada na jej pozdrowienie i czuje, że dziecko skacze w jej łonie i będąc „napełnione Duchem Świętym” wita Maryję głośnym okrzykiem: „Błogosławiona jesteś między niewiastami i błogosławiony owoc Twojego łona!” ( por. Łk 1, 40-42) Okrzyk lub aklamacja Elżbiety miała później stać się częścią Zdrowaś Maryjo, jako kontynuacja pozdrowienia anielskiego, stając się w ten sposób jedną z najczęściej używanych modlitw Kościoła. Ale jeszcze bardziej znaczące są słowa Elżbiety w następującym pytaniu: „A dlaczego jest mi dane, aby matka mojego Pana przyszła do mnie?” (Łk 1:43). Elżbieta daje świadectwo Maryi: rozpoznaje i głosi, że przed Nią stoi Matka Pana, Matka Mesjasza. Syn, którego Elżbieta nosi w swoim łonie, również podziela to świadectwo: „Niemowlę w moim łonie podskoczyło z radości” (Łk 1:44). Tym dzieckiem jest przyszły Jan Chrzciciel, który nad Jordanem wskaże Jezusa jako Mesjasza.

Chociaż każde słowo pozdrowienia Elżbiety jest pełne znaczenia, jej ostatnie słowa wydają się mieć fundamentalne znaczenie: „Błogosławiona jest ta, która uwierzyła, że ​​spełni się to, co zostało jej powiedziane od Pana” (Łk 1:45). 28 Słowa te można łączyć z małym „pełnym łaski” pozdrowieniem anioła. Oba te teksty ukazują istotną treść mariologiczną, a mianowicie prawdę o Maryi, która rzeczywiście stała się obecna w tajemnicy Chrystusa właśnie dlatego, że „uwierzyła”. Pełnia łaski zapowiadana przez anioła oznacza dar samego Boga. Wiara Maryi, głoszona przez Elżbietę podczas Nawiedzenia, wskazuje, jak Dziewica z Nazaretu odpowiedziała na ten dar.

13. Jak naucza Sobór, „Posłuszeństwo wiary” (Rz 16:26 por. Rz 1:5 2 Kor 10:5-6) musi być dane Bogu, który objawia, posłuszeństwo, przez które człowiek zawierza całą swoją wolę do Boga” 29. Ten opis wiary znalazł doskonałe urzeczywistnienie w Maryi. „Decydującym” momentem było Zwiastowanie, a same słowa Elżbiety: „Błogosławiona ta, która uwierzyła” odnoszą się przede wszystkim do tego właśnie momentu. 30

Rzeczywiście, podczas Zwiastowania Maryja całkowicie powierzyła się Bogu, z „pełnym poddaniem się intelektu i woli”, okazując „posłuszeństwo wiary” temu, który przemawiał do Niej przez swego posłańca. 31 Dlatego odpowiedziała całym swoim ludzkim i kobiecym „ja”, a ta odpowiedź wiary obejmowała zarówno doskonałą współpracę z „łaską Bożą, która poprzedza i pomaga”, jak i doskonałą otwartość na działanie Ducha Świętego, który „nieustannie doprowadza wiarę do pełni przez jego dary”.

Do Niej odnosiło się słowo Boga żywego, zwiastowane Maryi przez anioła: „Oto poczniesz i porodzisz Syna” (Łk 1,31). Przyjmując tę ​​zapowiedź, Maryja miała stać się „Matką Pana”, a boska tajemnica Wcielenia miała się w Niej dokonać: „Ojciec miłosierdzia zechciał, aby wcielenie poprzedzała zgoda przeznaczonej Matki”33. Maryja wyraża zgodę po wysłuchaniu wszystkiego, co posłaniec ma do powiedzenia. Mówi: „Oto ja służebnica Pańska niech mi się stanie według słowa twego” (Łk 1:38). To fiat Maryi – „niech mi się tak stanie” – było decydujące, na poziomie ludzkim, dla wypełnienia boskiej tajemnicy. Istnieje całkowita harmonia ze słowami Syna, który zgodnie z Listem do Hebrajczyków mówi do Ojca, gdy przychodzi na świat: „Ofiary i daru nie chciałeś, ale przygotowałeś mi ciało. Oto przyszedłem pełnić Twoją wolę, Boże” (Hbr 10:5-7). Tajemnica Wcielenia dokonała się, gdy Maryja wypowiedziała swoje fiat: „Niech mi się stanie według Twojego słowa”, które umożliwiło, o ile to od Niej zależało w Boskim planie, spełnienie pragnienia Jej Syna.

Maryja wypowiedziała to fiat z wiarą. Z wiarą bez zastrzeżeń powierzyła się Bogu i „oddała się całkowicie jako służebnica Pańska osobie i dziełu swego Syna”34. w jej łonie: właśnie w wierze! 35 Słusznie więc Elżbieta chwali Maryję: „Błogosławiona jest ta, która uwierzyła, że ​​spełnią się słowa powiedziane jej od Pana”. Słowa te już się spełniły: Maria z Nazaretu staje na progu Elżbiety i Zachariasza. domu jako Matki Syna Bożego. Oto radosne odkrycie Elżbiety: „Matka mojego Pana przychodzi do mnie”!

14. Wiara Maryi może być również porównana do wiary Abrahama, którego św. Paweł nazywa „ojcem w wierze” (por. Rz 4,12). W zbawczej ekonomii Objawienia Bożego wiara Abrahama stanowi początek Starego Przymierza. Wiara Maryi w Zwiastowanie inauguruje Nowe Przymierze. Tak jak Abraham „wbrew nadziei uwierzył nadziei, że powinien stać się ojcem wielu narodów” (por. Rz 4,18), tak Maryja w chwili Zwiastowania wyznała swoje dziewictwo („Jakże się to stanie, skoro nie mam męża wierzyła, że ​​mocą Najwyższego, mocą Ducha Świętego, stanie się Matką Syna Bożego zgodnie z anielskim objawieniem: „Dziecię, które się narodzi, będzie nazwane świętym Synem Bożym”. (Łk 1:35).

Jednak słowa Elżbiety „Błogosławiona jest ta, która uwierzyła” nie odnoszą się tylko do tego szczególnego momentu Zwiastowania. Z pewnością Zwiastowanie jest momentem kulminacyjnym wiary Maryi w oczekiwaniu na Chrystusa, ale jest też punktem wyjścia, od którego zaczyna się cała Jej „droga ku Bogu”, cała Jej pielgrzymka wiary. I na tej drodze, w sposób wybitny i prawdziwie heroiczny, a nawet z jeszcze większym heroizmem wiary, wypełni się „posłuszeństwo”, które wyznaje słowu Bożego Objawienia. „Posłuszeństwo wiary” Maryi podczas całej pielgrzymki ukaże zaskakujące podobieństwa do wiary Abrahama. Tak jak Patriarcha Ludu Bożego, tak Maryja w pielgrzymce swego synowskiego i macierzyńskiego fiat „nadzieja wbrew nadziei” plastyka. Wierzyć oznacza „powierzyć się” prawdzie słowa Boga żywego, poznać i z pokorą uznać „jak niezbadane są Jego sądy i jak niezbadane są Jego drogi” (Rz 11:33). Maryja, która z odwiecznej woli Najwyższego stoi, można powiedzieć, w samym centrum owych „niezbadanych dróg” i „niezbadanych sądów” Boga, upodabnia się do nich w przyćmionym świetle wiary, przyjmując w pełni i gotowym sercem wszystko to jest postanowione w Boskim planie.

15. Kiedy podczas Zwiastowania Maryja słyszy o Synu, którego Matką ma się stać i któremu „nada imię Jezus” (= Zbawiciel), dowiaduje się również, że „Pan Bóg da mu tron ​​jego ojca Dawida” i że „będzie królował nad domem Jakuba na wieki, a jego królestwu nie będzie końca” (Łk 1:32-33). W tym kierunku była skierowana nadzieja całego Izraela. Obiecany Mesjasz ma być „wielki”, a niebiański posłaniec również zapowiada, że ​​„będzie wielki” – wielki zarówno przez noszenie imienia Syna Najwyższego, jak i przez fakt, że ma objąć dziedzictwo Dawida. Ma więc być królem, ma panować „domem Jakuba”. Maryja dorastała pośród tych oczekiwań swego ludu: czy mogła odgadnąć, w chwili Zwiastowania, żywotne znaczenie anioła słowa? A jak rozumieć to „królestwo”, które „nie będzie miało końca”?

Chociaż przez wiarę mogła w tym momencie dostrzec, że jest matką „Króla Mesjasza”, to jednak odpowiedziała: „Oto ja służebnica Pańska, niech mi się stanie według twego słowa” (Łk 1:38). Od pierwszej chwili Maryja wyznawała przede wszystkim „posłuszeństwo wiary”, oddając się znaczeniu, jakie nadał słowom Zwiastowania Ten, od którego wyszły: sam Bóg.

16. Później, nieco dalej na tej drodze „posłuszeństwa wiary”, Maryja słyszy inne słowa: te wypowiedziane przez Symeona w Świątyni Jerozolimskiej. Minęło już czterdzieści dni po narodzinach Jezusa, kiedy zgodnie z przykazaniami Prawa Mojżeszowego Maria i Józef „przywieźli go do Jerozolimy, aby przedstawić go Panu” (Łk 2:22). Narodziny miały miejsce w warunkach skrajnego ubóstwa. Wiemy od Łukasza, że ​​gdy przy okazji spisu powszechnego zarządzonego przez władze rzymskie, Maryja udała się z Józefem do Betlejem, „nie znajdując miejsca w gospodzie”, urodziła Syna w stajni i „położyła go w żłobie”. (por. Łk 2, 7).

Na początku „podróży” wiary Maryi pojawia się sprawiedliwy i bogobojny człowiek, zwany Symeonem. Jego słowa, podpowiadane przez Ducha Świętego (por. Łk 2,25-27), potwierdzają prawdziwość Zwiastowania. Czytamy bowiem, że wziął na ręce dziecko, któremu – zgodnie z poleceniem anioła – nadano imię Jezus (por. Łk 2,21). Słowa Symeona pasują do znaczenia tego imienia, które brzmi Zbawiciel: „Bóg jest zbawieniem”. Zwracając się do Pana, mówi: „Bo moje oczy ujrzały Twoje zbawienie, które przygotowałeś wobec wszystkich narodów, światło na objawienie Poganie i ku chwale twego ludu Izraela” (Łk 2:30-32). Równocześnie jednak Symeon zwraca się do Marii następującymi słowami: „Oto Dziecię to przeznaczone jest na upadek i powstanie wielu w Izraelu oraz na znak, któremu się sprzeciwiają, aby objawiły się myśli z wielu serc” i dodaje, odnosząc się bezpośrednio do niej: „a waszą duszę miecz przeniknie” (por. Łk 2,34-35). Słowa Symeona rzucają nowe światło na zapowiedź, którą Maryja usłyszała od anioła: Jezus jest Zbawicielem, jest „światłem na objawienie” dla ludzkości. Czy nie to właśnie objawiło się w pewien sposób w noc Bożego Narodzenia, kiedy pasterze przychodzą do stajni (por. Łk 2,8-20)? Czy nie to miało się jeszcze wyraźniej objawić w przyjściu Mędrców ze Wschodu (por. Mt 2,1-12)? Ale jednocześnie, na samym początku swojego życia, Syn Maryi, a wraz z nim Jego Matka, doświadczą w sobie prawdy tych innych słów Symeona: „znak, który się sprzeciwia” (Łk 2, 34). ). Słowa Symeona wydają się drugim zwiastowaniem Maryi, ponieważ mówią Jej o rzeczywistej sytuacji historycznej, w której Syn ma wypełnić swoją misję, a mianowicie w niezrozumieniu i smutku. O ile ta zapowiedź z jednej strony potwierdza jej wiarę w wypełnienie Bożych obietnic zbawienia, z drugiej strony ukazuje jej, że będzie musiała przeżywać posłuszeństwo wiary w cierpieniu u boku cierpiącego Zbawiciela, i że jej macierzyństwo będzie tajemnicze i bolesne. Tak więc po wizycie Mędrców przybyłych ze Wschodu, po ich hołdzie („upadli i oddali Mu pokłon”) i po złożeniu darów (por. Mt 2, 11), Maryja wraz z Dzieciątkiem musi uciekać do Egipt pod troskliwą opieką Józefa, bo „Herod szuka dziecka, chce je zniszczyć” (por. Mt 2,13). I aż do śmierci Heroda będą musieli pozostać w Egipcie (por. Mt 2,15).

17. Kiedy Święta Rodzina wraca do Nazaretu po śmierci Heroda, rozpoczyna się długi okres życia ukrytego. Ta, „która wierzyła, że ​​spełni się to, co zostało jej powiedziane od Pana” (Łk 1:45) żyje rzeczywistością tych słów dzień po dniu.A codziennie u jej boku jest Syn, któremu „nadała imię Jezus”, dlatego w kontakcie z nim z pewnością używa tego imienia, co nikogo by nie zdziwiło, ponieważ imię to od dawna było używane w Izraelu. Maryja wie jednak, że Ten, który nosi imię Jezus, został nazwany przez anioła „Synem Najwyższego” (por. Łk 1,32). Maryja wie, że poczęła i urodziła Go „bez męża”, mocą Ducha Świętego, mocą Najwyższego, który ją ocienił (por. Łk 1, 35), tak jak za czasów Mojżesz i Patriarchowie obłok zakrył obecność Boga (por. Wj 24:16 40:34-35 I Krl 8:10-12). Dlatego Maryja wie, że Syn, którego zrodziła w sposób dziewiczy, jest właśnie tym „Świętym”, Synem Bożym, o którym mówił do niej anioł.

W latach ukrytego życia Jezusa w domu w Nazarecie również życie Maryi jest „ukryte z Chrystusem w Bogu” (por. Kol 3,3) przez wiarę. Wiara jest bowiem kontaktem z tajemnicą Boga. Maryja jest na co dzień w nieustannym kontakcie z niewysłowioną tajemnicą Boga, która stała się człowiekiem, tajemnicą, która przewyższa wszystko, co objawione w Starym Przymierzu. Od momentu Zwiastowania umysł Dziewicy-Matki został wprowadzony w radykalną „nowość” samoobjawienia się Boga i uświadomił sobie tajemnicę. Jest pierwszą z tych „maluczkich”, o których Jezus kiedyś powie: „Ojcze...”. ukryłeś te rzeczy przed mądrymi i rozumnymi, a objawiłeś je niemowlętom” (Mt 11:25). Albowiem „nikt nie zna Syna poza Ojcem” (Mt 11:27). Jeśli tak jest, to jak Maryja może „poznać Syna”? Oczywiście nie zna Go tak, jak Ojciec, a jednak jest pierwszą z tych, którym Ojciec „postanowił Go objawić” (por. Mt 11,26-27 1 Kor 2,11). Jeśli jednak od momentu Zwiastowania objawił się Maryi Syn, którego w pełni zna tylko Ojciec, jako Ten, który Go zrodził w odwiecznym „dzisiaj” (por. Ps 2, 7), to Ona, Jego Matka, jest w kontakcie z prawdą o swoim Synu tylko w wierze i przez wiarę! Jest więc błogosławiona, ponieważ „uwierzyła” i nadal wierzy dzień po dniu pośród wszystkich prób i przeciwności dzieciństwa Jezusa, a następnie w latach ukrytego życia w Nazarecie, gdzie „był im posłuszny” (Łk. 2:51). Był posłuszny zarówno Maryi, jak i Józefowi, ponieważ Józef zajął w oczach ludzi miejsce swego ojca, Syn Maryi był uważany przez lud za „syna cieśli” (Mt 13:55).

Dlatego Matka tego Syna, pomna tego, co zostało Jej powiedziane przy Zwiastowaniu i późniejszych wydarzeniach, nosi w sobie radykalną „nowość” wiary: początek Nowego Przymierza. To początek Ewangelii, radosnej Dobrej Nowiny. Nietrudno jednak dostrzec w tym początku szczególny ciężar serca, związany z pewnego rodzaju nocą wiary – by użyć słów św. Jana od Krzyża – rodzaj „zasłony”, przez którą trzeba się zbliżyć. Niewidzialnego i żyć w intymności z tajemnicą. 36 I w ten sposób Maryja przez wiele lat żyła w zażyłości z tajemnicą swego Syna i szła naprzód w swojej „pielgrzymce wiary”, podczas gdy Jezus „wzrastał w mądrości”. i w łasce u Boga i człowieka” (Łk 2:52). Boskie upodobanie do niego objawiało się ludziom coraz wyraźniej. Pierwszym stworzeniem ludzkim, któremu w ten sposób pozwolono odkryć Chrystusa, była Maryja, która mieszkała z Józefem w tym samym domu w Nazarecie.

Kiedy jednak znaleziono go w świątyni, a jego Matka zapytała go: „Synu, dlaczego tak nas potraktowałeś?”, dwunastoletni Jezus odpowiedział: „Czy nie wiedziałeś, że muszę być w domu mojego Ojca?” A Ewangelista dodaje: „A oni (Józef i Maria) nie rozumieli słowa, które do nich mówił” (Łk 2,48-50). Jezus zdawał sobie sprawę, że „nikt nie zna Syna prócz Ojca” (por. Mt 11,27), dlatego nawet Jego Matka, której tajemnica Jego boskiego synostwa została najpełniej objawiona, żyła w zażyłości z tą tajemnicą tylko przez wiarę! Żyjąc ramię w ramię ze swoim Synem pod tym samym dachem i wiernie trwając „w swoim zjednoczeniu z Synem”, „szła naprzód w swojej pielgrzymce wiary”, jak podkreśla Sobór. 37 I tak też było w życiu publicznym Chrystusa (por. Mk 3,21-35), że dzień po dniu wypełniało się w niej błogosławieństwo wypowiedziane przez Elżbietę podczas nawiedzenia: „Błogosławiona, która uwierzyła”.

18. Błogosławieństwo to osiąga swój pełny sens, gdy Maryja staje pod krzyżem swego Syna (por. J 19,25). Sobór mówi, że stało się to „nie bez boskiego planu”: przez „głębokie cierpienie ze swoim jednorodzonym Synem i złączenie się ze swoim matczynym duchem z Jego ofiarą, z miłością zgadzając się na złożenie w ofierze ofiary, którą urodziła”. sposób, w jaki Maryja „wiernie zachowała swoje zjednoczenie ze swoim Synem aż do Krzyża” 38. Jest to zjednoczenie przez wiarę — tę samą, z którą otrzymała objawienie anioła podczas Zwiastowania. W tym momencie usłyszała też słowa: „Będzie wielki. a Pan Bóg da mu tron ​​jego ojca Dawida i będzie królował nad domem Jakuba na wieki, a jego królestwu nie będzie końca” (Łk 1:32-33).

A teraz, stojąc u stóp Krzyża, Maryja jest świadkiem, mówiąc po ludzku, całkowitej negacji tych słów. Na drzewie Krzyża Jej Syn wisi w agonii jako potępiony. „Był wzgardzony i odrzucony przez ludzi jako człowiek boleści. był wzgardzony, a my nie uważaliśmy go za zniszczonego (por. Iz 53:3-5). Jakże wielkie, jak heroiczne jest zatem posłuszeństwo wiary Maryi w obliczu „niezbadanych sądów” Boga! Jakże całkowicie „oddaje się Bogu” bez zastrzeżeń, ofiarowując pełną zgodę rozumu i woli”39 temu, którego „drogi są niezbadane” (por. Rz 11,33)! I jak potężne jest również działanie łaski w jej duszy, jak wszechprzenikający jest wpływ Ducha Świętego oraz Jego światła i mocy!

Dzięki tej wierze Maryja jest doskonale zjednoczona z Chrystusem w jego samoogołoceniu. Dla „Chrystusa Jezusa, który choć był w postaci Bożej, równości z Bogiem nie liczył, lecz ogołocił samego siebie, przyjmując postać sługi, rodząc się na podobieństwo ludzi”: właśnie na Golgocie „ukorzył się” i stał się posłuszny aż do śmierci, aż do śmierci krzyżowej” (por. Flp 2,5-8). U stóp Krzyża Maryja uczestniczy przez wiarę we wstrząsającą tajemnicę tego samoogolenia się. To chyba najgłębsza „kenoza” wiary w historii ludzkości. Poprzez wiarę Matka uczestniczy w śmierci swojego Syna, w Jego odkupieńczej śmierci, ale w przeciwieństwie do wiary uczniów, którzy uciekli, jej śmierć była o wiele bardziej oświecona. Na Golgocie Jezus przez Krzyż definitywnie potwierdził, że jest „znakiem sprzeczności” przepowiedzianym przez Symeona. W tym samym czasie spełniły się także na Golgocie słowa, które Symeon skierował do Maryi: „a duszę twoją miecz przeniknie”.

19. Tak, naprawdę „błogosławiona jest ta, która uwierzyła”! Te słowa, wypowiedziane przez Elżbietę po Zwiastowaniu, tutaj u stóp Krzyża wydają się rozbrzmiewać najwyższą wymową, a zawarta w nich moc staje się czymś przenikliwym. Z Krzyża, to znaczy z samego serca tajemnicy Odkupienia, promieniuje i rozprzestrzenia się perspektywa błogosławieństwa wiary. nowy Adam – staje się w pewnym sensie przeciwwagą dla nieposłuszeństwa i niewiary ucieleśnionych w grzechu naszych pierwszych rodziców. Tak nauczają Ojcowie Kościoła, a zwłaszcza św. Ireneusz, cytowany w Konstytucji Lumen gentium: „Węzeł nieposłuszeństwa Ewy został rozwiązany przez posłuszeństwo Maryi to, co dziewica Ewa związała przez swoją niewiarę, Dziewica Maryja rozwiązana przez swoją wiarę”. W świetle tego porównania z Ewą Ojcowie Kościoła – jak mówi także Sobór – nazywają Maryję „matką kłamstwa” i często mówią o „śmierci przez Ewę, życiu przez Maryję”42.

W wyrażeniu „Błogosławiona jest Ta, która uwierzyła”, możemy zatem słusznie znaleźć rodzaj „klucza”, który otwiera nam najgłębszą rzeczywistość Maryi, którą anioł okrzyknął „pełną łaski”. Jeśli jako „pełna łaski” była wiecznie obecna w tajemnica Chrystusa, przez wiarę stała się uczestnikiem tej tajemnicy na każdym przedłużeniu swojej ziemskiej drogi. „Postępowała w swojej pielgrzymce wiary”, a jednocześnie w sposób dyskretny, ale bezpośredni i skuteczny uobecniała ludzkości tajemnicę Chrystusa. I nadal to robi. Poprzez tajemnicę Chrystusa jest ona także obecna w człowieku. W ten sposób poprzez tajemnicę Syna wyjaśnia się również tajemnica Matki.

3. Spójrz na swoją matkę

20. Ewangelia Łukasza odnotowuje moment, kiedy „kobieta z tłumu podniosła głos” i powiedziała do Jezusa: „Błogosławione łono, które cię zrodziło, i piersi, które ssałeś!” (Łk 11:27). wyraz uwielbienia Maryi jako Matki Jezusa według ciała. Zapewne Matka Jezusa nie była osobiście znana tej kobiecie, kiedy Jezus rozpoczynał swoją mesjańską działalność, Maryja nie towarzyszyła mu, ale nadal przebywała w Nazarecie. Można powiedzieć, że słowa tej nieznanej kobiety niejako wyrwały Maryję z jej ukrycia.

Dzięki tym słowom rozbłysła pośród tłumu, przynajmniej na chwilę, ewangelia dzieciństwa Jezusa. Oto ewangelia, w której Maryja jest obecna jako matka, która poczyna Jezusa w swoim łonie, rodzi Go i karmi Go: karmiąca matka, o której mówi kobieta z tłumu. Dzięki temu macierzyństwu Jezus, Syn Najwyższego (por. Łk 1,32), jest prawdziwym synem człowieczym. Jest „ciałem” jak każdy inny człowiek: jest „Słowem (które) stało się ciałem” (por. J 1,14). Jest z ciała i krwi Maryi! 43

Ale na błogosławieństwo wypowiedziane przez tę kobietę na tę, która była jego matką według ciała, Jezus odpowiada w znaczący sposób: „Błogosławieni raczej ci, którzy słuchają słowa Bożego i zachowują je” (Łk 11:28). Pragnie odwrócić uwagę od macierzyństwa rozumianego tylko jako więź cielesna, aby skierować ją na te tajemnicze więzy ducha, które rozwijają się ze słuchania i zachowywania słowa Bożego.

To samo przejście w sferę wartości duchowych widać jeszcze wyraźniej w innej odpowiedzi Jezusa, o której mówią wszyscy Synoptycy. Kiedy Jezus dowiaduje się, że „jego matka i bracia stoją na zewnątrz i chcą go zobaczyć”, odpowiada: „Moją matką i moimi braćmi są ci, którzy słuchają słowa Bożego i to czynią” (por. Łk 8,20-21). Powiedział to „rozglądając się wokół tych, którzy siedzieli wokół niego”, jak czytamy w Ewangelii Marka (3:34) lub, według Mateusza (12:49), „wyciągając rękę do swoich uczniów”.

Te stwierdzenia wydają się być zgodne z odpowiedzią, jaką dwunastoletni Jezus udzielił Marii i Józefowi, gdy po trzech dniach został znaleziony w Świątyni jerozolimskiej.

Teraz, kiedy Jezus opuścił Nazaret i rozpoczął swoje życie publiczne w całej Palestynie, był całkowicie i wyłącznie „zajęty sprawami swojego Ojca” (por. Łk 2,49). Zapowiedział Królestwo: „Królestwo Boże” i „sprawę Ojca”, które nadają nowy wymiar i sens wszystkiemu człowiekowi, a więc każdej ludzkiej więzi, o ile te rzeczy odnoszą się do celów i zadań przypisanych każdemu człowiekowi. W tym nowym wymiarze również więź taka jak „braterstwo” oznacza coś innego niż „braterstwo według ciała”, wywodzące się ze wspólnego pochodzenia z tej samej grupy rodziców. „Macierzyństwo” także w wymiarze Królestwa Bożego iw promieniu ojcostwa samego Boga nabiera innego znaczenia. W słowach przytoczonych przez Łukasza Jezus naucza właśnie tego nowego znaczenia macierzyństwa.

Czy w ten sposób Jezus dystansuje się od swojej matki według ciała? Czy może chce zostawić ją w ukrytym mroku, który sama wybrała? Jeśli wydaje się, że tak jest z tonu tych słów, należy jednak zauważyć, że nowe i inne macierzyństwo, o którym Jezus mówi swoim uczniom, odnosi się właśnie do Maryi w sposób bardzo szczególny. Czy Maryja nie jest pierwszą z „tych, którzy słuchają i wypełniają słowo Boże”? A zatem czyż błogosławieństwo wypowiedziane przez Jezusa w odpowiedzi na kobietę z tłumu nie odnosi się przede wszystkim do niej? Maryja bez wątpienia zasługuje na błogosławieństwo przez sam fakt, że stała się matką Jezusa według ciała („Błogosławione łono, które cię nosiło, i piersi, które ssałeś”), ale także, a zwłaszcza, że ​​już przy Zwiastowaniu przyjęła słowo Boże, ponieważ w nie wierzyła, ponieważ była posłuszna Bogu i „zachowała” słowo i „rozważała je w swoim sercu” (por. Łk 1,38; 45 2,19.51) i poprzez przez całe życie tego dokonała. Można więc powiedzieć, że błogosławieństwo głoszone przez Jezusa nie stoi wbrew pozorom błogosławieństwu wypowiedzianemu przez nieznaną kobietę, ale raczej pokrywa się z tym błogosławieństwem w osobie tej Dziewicy Matki, która nazywała siebie jedynie „służebnicą Pańską”. (Łk 1:38). Jeśli prawdą jest, że „wszystkie pokolenia będą ją nazywać błogosławioną” (por. Łk 1, 48), to można powiedzieć, że bezimienna kobieta jako pierwsza nieświadomie potwierdziła proroczą frazę Magnificat Maryi i zapoczątkowała Magnificat wieków .

Jeśli przez wiarę Maryja stała się nosicielką Syna danego Jej przez Ojca mocą Ducha Świętego, zachowując swoje dziewictwo nienaruszone, to w tej samej wierze odkryła i przyjęła inny wymiar macierzyństwa objawiony przez Jezusa podczas Jego mesjańskiego posłannictwa . Można powiedzieć, że ten wymiar macierzyństwa należał do Maryi od początku, czyli od momentu poczęcia i narodzin Jej Syna. Od tego czasu była „tą, która uwierzyła”. Ale w miarę jak mesjańska misja Jej Syna stawała się coraz jaśniejsza dla jej oczu i ducha, ona sama jako matka stawała się coraz bardziej otwarta na ten nowy wymiar macierzyństwa, który miał stanowić jej „część” obok niej. Syn. Czy nie powiedziała od samego początku: „Oto ja służebnica Pańska, niech mi się stanie według słowa twego” (Łk 1:38)? Przez wiarę Maryja nadal słuchała i rozważała to słowo, w którym stawało się coraz jaśniejsze, w sposób „przewyższający wiedzę” (Ef 3,19) samoobjawienie się Boga żywego. W ten sposób Maryja jako Matka stała się w pewnym sensie pierwszą „uczennicą” swojego Syna, pierwszą, do której zdawał się mówić: „Pójdź za Mną”, zanim jeszcze skierował to wezwanie do Apostołów lub do kogokolwiek innego (por. J 1, 43). .

21. Z tego punktu widzenia szczególnie wymowny jest fragment Ewangelii Jana, który przedstawia Maryję na weselu w Kanie. Pojawia się tam jako Matka Jezusa na początku Jego życia publicznego: „Odbyło się wesele w Kanie Galilejskiej i tam była Matka Jezusa, Jezus też został zaproszony na to wesele ze swoimi uczniami” (J 2,1-1) 2). Z tekstu wynika, że ​​Jezus i jego uczniowie zostali zaproszeni razem z Maryją, jakby ze względu na Jej obecność na celebracji: Syn wydaje się być zaproszony ze względu na swoją Matkę. Znana jest kolejność wydarzeń, które wynikały z tego zaproszenia, ów „początek znaków” dokonanych przez Jezusa – woda zamieniona w wino – co skłania Ewangelisty do stwierdzenia, że ​​Jezus „objawił swoją chwałę i uwierzyli w Niego uczniowie” (J 2). :11).

Maryja jest obecna w Kanie Galilejskiej jako Matka Jezusa iw znaczący sposób przyczynia się do tego „początku znaków”, które objawiają mesjańską moc Jej Syna. Czytamy: „Kiedy wino się rozlało, matka Jezusa powiedziała do niego: „Nie mają wina”. A Jezus jej rzekł: „O niewiasto, co masz ze mną wspólnego? Moja godzina jeszcze nie nadeszła” (J 2:3-4). W Ewangelii Jana ta „godzina” oznacza czas wyznaczony przez Ojca, kiedy Syn wypełni swoje zadanie i ma być uwielbiony (por. J 7:30 8:20 12:23, 27 13:1 17:1 19:27). Chociaż odpowiedź Jezusa skierowana do matki brzmi jak odmowa (zwłaszcza jeśli weźmiemy pod uwagę raczej dosadne stwierdzenie „Moja godzina jeszcze nie nadeszła” niż pytanie), Maria mimo to zwraca się do sług i mówi do nich: „Róbcie, cokolwiek wam powie” (Jn. 2:5). Następnie Jezus nakazuje sługom napełnić wodą kamienne dzbany, a woda staje się winem lepszym niż wino, które wcześniej podano gościom weselnym.

Jakie głębokie porozumienie istniało między Jezusem a jego matką? Jak możemy zgłębić tajemnicę ich intymnego duchowego zjednoczenia? Ale fakt mówi sam za siebie. Pewne jest, że to wydarzenie już dość wyraźnie nakreśla nowy wymiar, nowy sens macierzyństwa Maryi. Jej macierzyństwo ma znaczenie, które nie jest zawarte wyłącznie w słowach Jezusa i w różnych wydarzeniach relacjonowanych przez Synoptyków (Łk 11:27-28 i Łk 8:19-21 Mt 12:46-50 Mk 3). :31-35). W tych tekstach Jezus chce przede wszystkim przeciwstawić macierzyństwo wynikające z faktu narodzin temu, czym ma być owo „macierzyństwo” (a także „braterstwo”) w wymiarze Królestwa Bożego, w zbawczym promieniu ojcostwa Boga. Natomiast w tekście Jana opis wydarzenia w Kanie nakreśla to, co faktycznie objawia się jako nowy rodzaj macierzyństwa duchowego, a nie tylko cielesnego, to znaczy troska Maryi o ludzi, Jej przyjście do w szerokiej gamie ich pragnień i potrzeb. W Kanie Galilejskiej ukazany jest tylko jeden konkretny aspekt ludzkiej potrzeby, najwyraźniej mały, mało istotny („Nie mają wina”). Ma jednak wartość symboliczną: to przyjście z pomocą potrzebom ludzkim oznacza jednocześnie sprowadzenie tych potrzeb w promień mesjańskiego posłannictwa i zbawczej mocy Chrystusa. Jest więc pośrednictwo: Maryja stawia się między swoim Synem a ludzkością w rzeczywistości ich pragnień, potrzeb i cierpień. Stawia siebie „pośrodku”, to znaczy, że działa jako pośrednik nie jako osoba z zewnątrz, ale jako matka. Wie, że jako taka może wskazać swojemu Synowi potrzeby ludzkości i faktycznie „ma do tego prawo”. Jej pośrednictwo ma więc charakter wstawiennictwa: Maryja „wstawia się” za ludzkością. A to jeszcze nie wszystko.Jako Matka pragnie także, aby objawiła się mesjańska moc Jej Syna, ta Jego zbawcza moc, która ma pomóc człowiekowi w jego nieszczęściach, uwolnić go od zła, które w różnych formach i stopniach ciąży na jego życiu. Dokładnie tak, jak prorok Izajasz przepowiedział o Mesjaszu w słynnym fragmencie, który Jezus zacytował przed swoimi rodakami w Nazarecie: „Głoszenie dobrej nowiny ubogim. aby ogłosić uwolnienie jeńcom i odzyskanie wzroku niewidomym. „(por. Łk 4,18).

Inny istotny element matczynego zadania Maryi znajdujemy w słowach skierowanych do sług: „Czyńcie wszystko, co wam powie”. Mesjasza może się objawić. W Kanie, dzięki wstawiennictwu Maryi i posłuszeństwu sług, Jezus rozpoczyna „swoją godzinę”. W Kanie Maryja wydaje się wierzyć w Jezusa. Jej wiara przywołuje jego pierwszy „znak” i pomaga rozpalić wiarę uczniów.

22. Możemy więc powiedzieć, że w tym fragmencie Ewangelii św. Jana znajdujemy niejako pierwszy przejaw prawdy o macierzyńskiej trosce Maryi. Ta prawda znalazła wyraz także w nauczaniu Soboru Watykańskiego II. Ważne jest, aby zauważyć, jak Sobór ilustruje matczyną rolę Maryi w odniesieniu do pośrednictwa Chrystusa. Tak więc czytamy: „Matczyna funkcja Maryi wobec ludzkości w żaden sposób nie przesłania ani nie umniejsza jedynego pośrednictwa Chrystusa, ale raczej ukazuje jego skuteczność”, ponieważ „jest jeden pośrednik między Bogiem a ludźmi, człowiek Chrystus Jezus” (1 Tm 2:5). . Ta macierzyńska rola Maryi wypływa, zgodnie z upodobaniem Bożym, „z nadmiaru zasług Chrystusa opiera się na Jego pośrednictwie, od niego całkowicie zależy i czerpie z niego całą swoją skuteczność”44. Epizod w Kanie Galilejskiej jest dla nas swego rodzaju pierwszą zapowiedzią pośrednictwa Maryi, całkowicie zorientowanej na Chrystusa i dążącej do objawienia Jego zbawczej mocy.

Z tekstu Jana jasno wynika, że ​​jest to pośrednictwo macierzyńskie. Jak głosi Sobór: Maryja stała się dla nas „matką w porządku łaski”. To macierzyństwo w porządku łaski wypływa z Jej Boskiego macierzyństwa. Ponieważ była, z zamysłu Opatrzności Bożej, matką, która karmiła Boskiego Odkupiciela, Maryja stała się „towarzyszką wyjątkowej szlachetności i pokorną służebnicą Pana”, która „współpracowała w dziele Zbawiciela poprzez swoje posłuszeństwo, wiarę, nadzieję i gorącą miłość”. przywrócenia duszom życia nadprzyrodzonego” 45 I „to macierzyństwo Maryi w porządku łaski”. . …będzie trwać bez przerwy aż do wiecznego spełnienia wszystkich wybranych” 46

23. Jeśli Janowy opis wydarzenia w Kanie ukazuje troskliwe macierzyństwo Maryi na początku mesjańskiego działania Chrystusa, to inny fragment tej samej Ewangelii potwierdza to macierzyństwo w zbawczej ekonomii łaski w jej szczytowym momencie, a mianowicie w momencie ofiary Chrystusa na krzyżu. Jego misterium paschalne zostało spełnione. Opis Jana jest zwięzły: „Pod krzyżem Jezusa stali jego matka i siostra jego matki, Maria, żona Klopasa, i Maria Magdalena. Kiedy Jezus ujrzał swoją matkę i stojącego obok ucznia, którego kochał, rzekł do matki: „Niewiasto, oto syn twój!”. Następnie rzekł do ucznia: „Oto matka twoja!”. I od tej godziny uczeń zabrał ją do swojego domu” (J 19:25-27).

Niewątpliwie znajdujemy tu wyraz szczególnej troski Syna o Matkę, którą opuszcza w tak wielkim smutku. A jednak „testament krzyża Chrystusa” mówi więcej. Jezus ukazuje nową relację między Matką a Synem, całą prawdę i rzeczywistość, którą uroczyście potwierdza. Można powiedzieć, że o ile macierzyństwo Maryi wobec rodzaju ludzkiego zostało już nakreślone, to teraz jest ono jasno określone i ustalone. Wyłania się ona z ostatecznego dopełnienia misterium paschalnego Odkupiciela. Matka Chrystusa, która stoi w samym centrum tej tajemnicy — tajemnicy, która obejmuje każdego człowieka i całą ludzkość — jest dana jako Matka każdemu człowiekowi i całej ludzkości. Człowiek u stóp krzyża to Jan, „uczeń, którego kochał”. 47 Ale to nie on sam. Zgodnie z tradycją Sobór nie waha się nazwać Maryi „Matką Chrystusa i matką ludzkości”, ponieważ „należy ona do potomstwa Adama, stanowi jedność ze wszystkimi ludźmi”. Rzeczywiście jest „wyraźnie matką członków Chrystusa. ponieważ współpracowała z miłości, aby w Kościele narodzili się wierni””48

I tak to „nowe macierzyństwo Maryi”, zrodzone przez wiarę, jest owocem „nowej” miłości, która osiągnęła w Niej definitywną dojrzałość u stóp Krzyża, przez Jej udział w odkupieńczej miłości Jej Syna.

24. W ten sposób znajdujemy się w samym centrum wypełnienia obietnicy zawartej w Protoewangelii: „nasienie kobiety”. zmiażdży głowę węża” (por. Rdz 3,15). Swoją odkupieńczą śmiercią Jezus Chrystus zwycięża zło grzechu i śmierci u samych jego korzeni. Znamienne jest to, że przemawiając do swojej matki z Krzyża, nazywa ją „niewiastą” i mówi do niej: „Niewiasto, oto syn twój!”. :4). Jak można wątpić, że zwłaszcza teraz, na Golgocie, wyrażenie to dociera do samego sedna tajemnicy Maryi i wskazuje na wyjątkowe miejsce, jakie zajmuje Ona w całej ekonomii zbawienia? Jak naucza Sobór, w Maryi „wywyższonej Córce Syjonu” i po długim oczekiwaniu na obietnicę, czasy w końcu się wypełniły i ustanowiono nową dyspensację. Wszystko to wydarzyło się, gdy Syn Boży odebrał Jej ludzką naturę, aby w tajemnicach swojego ciała mógł uwolnić człowieka od grzechu”49.

Słowa wypowiedziane przez Jezusa z Krzyża oznaczają, że macierzyństwo Tej, która urodziła Chrystusa, znajduje „nową” kontynuację w Kościele i poprzez Kościół, symbolizowany i reprezentowany przez Jana. W ten sposób Ta, która jako „pełna łaski” została wprowadzona w tajemnicę Chrystusa, aby być Jego Matką, a tym samym Świętą Matką Boga, przez Kościół pozostaje w tej tajemnicy jako „niewiasta”, o której mówi Księga Rodzaju. (3:15) na początku i w Apokalipsie (12:1) na końcu historii zbawienia. Zgodnie z odwiecznym planem Opatrzności Boże macierzyństwo Maryi ma być wylane na Kościół, na co wskazują wypowiedzi Tradycji, zgodnie z którą „macierzyństwo” Maryi wobec Kościoła jest odbiciem i przedłużeniem Jej macierzyństwa Syna Bożego. 50

Według Soboru sam moment narodzin i pełnego objawienia się Kościoła światu pozwala nam dostrzec tę ciągłość macierzyństwa Maryi: „Ponieważ upodobało się Bogu nie objawiać uroczyście tajemnicy zbawienia rodzaju ludzkiego, dopóki nie ześle Ducha obiecaną przez Chrystusa, widzimy apostołów przed dniem Pięćdziesiątnicy „kontynuujących jednomyślnie w modlitwie z niewiastami i Maryją, matką Jezusa, i z jego braćmi” (Dz 1,14). Widzimy Maryję błagającą w modlitwie o dar Ducha, który już ją ocienił w Zwiastowaniu”51.

I tak w odkupieńczej ekonomii łaski, dokonanej przez działanie Ducha Świętego, zachodzi wyjątkowa zgodność między momentem Wcielenia Słowa a momentem narodzin Kościoła. Osobą, która łączy te dwa momenty, jest Maryja: Maryja w Nazarecie i Maryja w Wieczerniku w Jerozolimie. W obu przypadkach jej dyskretna, ale istotna obecność wskazuje drogę „narodzin z Ducha Świętego”. Tak więc Ta, która jest obecna w tajemnicy Chrystusa jako Matki, staje się – z woli Syna i mocą Ducha Świętego – obecna w tajemnica Kościoła. Również w Kościele jest nadal matczyną obecnością, o czym świadczą słowa wypowiedziane z Krzyża: „Niewiasto, oto syn twój!” „Oto matka twoja”.

CZĘŚĆ II - MATKA BOŻA W CENTRUM KOŚCIOŁA PIELGRZYMOWEGO

1. Kościół, Lud Boży obecny we wszystkich narodach ziemi”

25. „Kościół „jak pielgrzym na obcej ziemi, pośród prześladowań świata i pociech Bożych” 52, ogłaszając krzyż i śmierć Pana, idzie naprzód (por. 1 Kor 11, 26) .” 53 „Izrael według ciała, który tułał się jako wygnaniec na pustyni, był już nazywany Kościołem Bożym (por. 2 Esd. 13:1 Lb 20:4 Pwt. 23:1nn.). Podobnie nowy Izrael. nazywany jest także Kościołem Chrystusowym (por. Mt 16,18). Bo kupił ją dla siebie swoją krwią (Dz 20,28), napełnił ją swoim Duchem i zaopatrzył w środki, które przystoją jej jako widzialnej i społecznej jedności. Bóg zebrał w jedno wszystkich tych, którzy z wiarą patrzą na Jezusa jako sprawcę zbawienia oraz źródło jedności i pokoju, i ustanowił ich Kościołem, aby dla każdego i dla wszystkich był On widzialnym sakramentem tej zbawczej jedności. „54”

Sobór Watykański II mówi o Kościele pielgrzymującym, ustanawiając analogię z Izraelem Starego Przymierza wędrującym przez pustynię. Podróż ma również charakter zewnętrzny, widoczny w czasie i przestrzeni, w której historycznie się odbywa. Albowiem Kościół „jest przeznaczony do rozciągnięcia się na wszystkie regiony ziemi, aby w ten sposób wejść w historię ludzkości”, ale jednocześnie „przekracza wszelkie granice czasu i przestrzeni”. 55 A jednak zasadniczy charakter jego pielgrzymki jest wnętrze: chodzi o pielgrzymkę przez wiarę, „mocą Zmartwychwstałego Pana”, pielgrzymkę w Duchu Świętym, daną Kościołowi jako niewidzialny Pocieszyciel (parakletos) (por. J 14, 26 15: 26 16:7): „Idąc naprzód przez próby i ucisk, Kościół umacnia się mocą łaski Bożej obiecanej mu przez Pana, tak więc. poruszona Duchem Świętym, może nigdy nie przestać się odnawiać, dopóki przez krzyż nie dotrze do światła, które nie zna zachodu”57.

Właśnie w tej kościelnej drodze lub pielgrzymce w czasie i przestrzeni, a jeszcze bardziej w historii dusz, Maryja jest obecna jako Ta, która jest „błogosławiona, ponieważ uwierzyła”, jako ta, która szła w pielgrzymce wiary, udział w tajemnicy Chrystusa, jak żadne inne stworzenie. Sobór mówi dalej, że „Maryja figurowała głęboko w historii zbawienia i w pewien sposób jednoczy i odzwierciedla w sobie centralne prawdy wiary”58. sposób „potężne dzieła Boże” (Dz 2,11).

26. Zbudowany przez Chrystusa na Apostołach, Kościół stał się w pełni świadomy tych potężnych dzieł Bożych w dniu Pięćdziesiątnicy, kiedy wszyscy zebrani w Wieczerniku „zostali napełnieni Duchem Świętym i zaczęli mówić innymi językami, jak Duch dał im wypowiedź” (Dz 2,4). Od tego momentu rozpoczyna się także ta droga wiary, pielgrzymowanie Kościoła przez dzieje jednostek i narodów. Wiemy, że na początku tej podróży jest obecna Maryja. Widzimy Ją pośród Apostołów w Wieczerniku, „błagającą w modlitwie o dar Ducha”59.

W pewnym sensie jej droga wiary jest dłuższa. Duch Święty już zstąpił na nią, a ona została jego wierną małżonką podczas Zwiastowania, przyjmując Słowo prawdziwego Boga, oferując „całkowite poddanie się intelektu i woli. i dobrowolnie zgadzając się z objawioną przez niego prawdą, „w istocie oddając się całkowicie Bogu poprzez „posłuszeństwo wiary” 60, przez co odpowiedziała aniołowi: „Oto ja służebnica Pańska niech mi się stanie według twego słowa „Droga wiary Maryi, którą widzimy modlącą się w Wieczerniku, jest zatem dłuższa niż innych zgromadzonych tam: Maryja „wychodzi przed nimi”, „prowadzi im drogę”. 61 Moment Pięćdziesiątnicy w Jerozolimie został przygotowany przez moment Zwiastowania w Nazarecie, a także przez Krzyż. W Wieczerniku droga Maryi spotyka się z drogą wiary Kościoła. W jaki sposób?

Wśród tych, którzy oddawali się modlitwie w Wieczerniku, przygotowując się do pójścia „na cały świat” po otrzymaniu Ducha, niektórzy byli powoływani przez Jezusa stopniowo od początku Jego misji w Izraelu. Jedenastu z nich zostało apostołami i im Jezus przekazał misję, którą sam otrzymał od Ojca. „Jak Ojciec Mnie posłał, tak Ja was posyłam” (J 20:21), powiedział do Apostołów po zmartwychwstaniu. A czterdzieści dni później, zanim wrócił do Ojca, dodał: „kiedy Duch Święty zstąpił na ciebie. będziecie moimi świadkami. do końca ziemi” (por. Dz 1, 8). Ta misja Apostołów rozpoczęła się w chwili, gdy opuścili Wieczernik w Jerozolimie. Kościół rodzi się, a następnie wzrasta dzięki świadectwu, jakie Piotr i Apostołowie składają Chrystusowi ukrzyżowanemu i zmartwychwstałemu (por. Dz 2,31-34 3,15-18 4,10-12 5,30-32).

Maryja nie otrzymała bezpośrednio tej apostolskiej misji. Nie należała do tych, których Jezus posłał „na cały świat, aby nauczali wszystkie narody” (por. Mt 28:19), gdy powierzył im tę misję. Była jednak w Wieczerniku, gdzie Apostołowie przygotowywali się do podjęcia tej misji wraz z przyjściem Ducha Prawdy: była z nimi obecna. Pośród nich Maryja była „oddana modlitwie” jako „Matka Jezusa” (por. Dz 1,13-14), Chrystusa Ukrzyżowanego i Zmartwychwstałego. I ta pierwsza grupa tych, którzy z wiarą patrzyli „na Jezusa jako sprawcę zbawienia” 62, wiedziała, że ​​Jezus jest Synem Maryi, a Ona jest Jego Matką, i że jako taka była od chwili Jego poczęcia i narodzenia. wyjątkowe świadectwo tajemnicy Jezusa, tajemnicy, która na ich oczach została objawiona i potwierdzona w Krzyżu i Zmartwychwstaniu. Tak więc Kościół od pierwszej chwili „patrzył” na Maryję przez Jezusa, tak jak „patrzył” na Jezusa przez Maryję. Albowiem Kościół tamtych czasów i wszystkich czasów Maryja jest szczególnym świadkiem lat dzieciństwa i życia ukrytego Jezusa w Nazarecie, kiedy „zachowywał to wszystko, rozważając je w swoim sercu” (Łk 2,19 por. Łk. 2:51).

Ale przede wszystkim w Kościele tamtych czasów i za każdym razem Maryja była i jest tą, która jest „błogosławiona, ponieważ uwierzyła”, była pierwszą, która uwierzyła. Od momentu Zwiastowania i poczęcia, od chwili Jego narodzin w betlejemskiej stajni, Maryja krok po kroku podążała za Jezusem w swojej matczynej pielgrzymce wiary. Szła za nim w latach jego ukrytego życia w Nazarecie, poszła za nim także po jego opuszczeniu domu, kiedy zaczął „czynić i nauczać” (por. Dz 1,1) pośród Izraela. Przede wszystkim poszła za nim w tragicznym doświadczeniu Golgoty. Teraz, kiedy Maryja przebywała z Apostołami w Wieczerniku w Jerozolimie u zarania Kościoła, Jej wiara, zrodzona ze słów Zwiastowania, znalazła potwierdzenie. Anioł powiedział jej wtedy: „Poczniesz w swoim łonie i porodzisz Syna, któremu nadasz imię Jezus”. Będzie świetny. i będzie rządził domem Jakuba na wieki, a jego królestwu nie będzie końca”. Ostatnie wydarzenia na Kalwarii okryły tę obietnicę ciemnością, ale nawet pod Krzyżem wiara Maryi nie zawiodła. Ona nadal pozostała tą, która, podobnie jak Abraham, „nadzieja wierzyła wbrew nadziei” (Rz 4:18). Ale dopiero po Zmartwychwstaniu nadzieja pokazała swoje prawdziwe oblicze i obietnica zaczęła się urzeczywistniać. Jezus bowiem przed powrotem do Ojca powiedział Apostołom: „Idźcie więc i czyńcie uczniami wszystkie narody”. . . oto jestem z wami zawsze, aż do końca wieku” (por. Mt 28,19-20). Tak mówił ten, który przez swoje Zmartwychwstanie objawił się jako zwycięzca śmierci, jako ten, który posiadł królestwo, którego, jak powiedział anioł, „nie będzie końca”.

27. Otóż, o świcie Kościoła, na początku długiej podróży przez wiarę, która rozpoczęła się w dniu Pięćdziesiątnicy w Jerozolimie, Maryja była ze wszystkimi, którzy byli nasieniem „nowego Izraela”. Była wśród nich obecna jako wyjątkowe świadectwo tajemnicy Chrystusa. A Kościół razem z nią gorliwie modlił się, a jednocześnie „kontemplował Ją w świetle Słowa, które stało się człowiekiem”. Tak miało być zawsze. Gdy bowiem Kościół „wnika głębiej w najwyższą tajemnicę Wcielenia”, myśli o Matce Chrystusa z głęboką czcią i pobożnością. 63 Maryja należy nierozerwalnie do tajemnicy Chrystusa, a także należy do tajemnicy Kościoła od początku, od dnia narodzin Kościoła. U podstaw tego, czym Kościół był od początku i czym musi się nieustannie stawać z pokolenia na pokolenie, pośród wszystkich narodów ziemi, znajdujemy tego, „który wierzył, że nastąpi spełnienie tego, zostało jej powiedziane od Pana” (Łk 1:45). To właśnie wiara Maryi wyznacza początek nowego i wiecznego Przymierza Boga z człowiekiem w Jezusie Chrystusie, ta jej heroiczna wiara „poprzedzi” apostolskie świadectwo Kościoła i pozostaje na zawsze w sercu Kościoła ukryta jako szczególne dziedzictwo Bożego Objawienia . Wszyscy, którzy z pokolenia na pokolenie przyjmują apostolskie świadectwo Kościoła, mają udział w tym tajemniczym dziedzictwie iw pewnym sensie mają udział w wierze Maryi.

Słowa Elżbiety: „Błogosławiona Ta, która uwierzyła” nadal towarzyszą Dziewicy także w dniu Pięćdziesiątnicy, towarzyszą Jej z wiekiem na wieki, gdziekolwiek szerzy się wiedza o zbawczej tajemnicy Chrystusa, poprzez apostolskie świadectwo i służbę Kościoła. W ten sposób spełnia się proroctwo Magnificat: „Wszystkie pokolenia będą mnie nazywać błogosławionym, gdyż mocarz uczynił dla mnie wielkie rzeczy, a święte jest jego imię” (Łk 1, 48-49). Albowiem poznanie tajemnicy Chrystusa prowadzi nas do błogosławienia Jego Matki w formie szczególnej czci dla Bogurodzicy. Ale ta cześć zawsze obejmuje błogosławieństwo jej wiary, ponieważ Dziewica z Nazaretu została pobłogosławiona przede wszystkim przez tę wiarę, zgodnie ze słowami Elżbiety. Ci, którzy z pokolenia na pokolenie wśród różnych ludów i narodów ziemi przyjmują z wiarą tajemnicę Chrystusa, Słowa Wcielonego i Odkupiciela świata, nie tylko zwracają się z czcią do Maryi iz ufnością zwracają się do Niej jako do swojej Matki, ale szukają także w Jej wierze oparcia dla siebie.I właśnie to żywe uczestnictwo w wierze Maryi określa Jej szczególne miejsce w pielgrzymowaniu Kościoła jako nowego Ludu Bożego po całej ziemi.

28. Jak mówi Sobór, „Maryja zapisała się głęboko w historii zbawienia. Dlatego też, gdy jest przepowiadana i czczona, wzywa wiernych do swego Syna i Jego ofiary oraz do miłości do Ojca”. wiara pielgrzymującego Ludu Bożego: wiara osób i wspólnot, miejsc i zgromadzeń oraz różnych grup istniejących w Kościele. Jest to wiara przekazywana jednocześnie przez umysł i serce. Uzyskuje się ją lub odzyskuje nieustannie poprzez modlitwę. Dlatego „Kościół w swojej pracy apostolskiej słusznie zwraca się także do Tej, która zrodziła Chrystusa poczętego z Ducha Świętego i narodzonego z Dziewicy, aby przez Kościół narodził się Chrystus i wzrastał także w sercach wiernych”65.

Dzisiaj, podobnie jak w czasie tej pielgrzymki wiary zbliżamy się do końca drugiego tysiąclecia chrześcijaństwa, Kościół, poprzez nauczanie Soboru Watykańskiego II, zwraca naszą uwagę na swoją wizję siebie jako „jedynego Ludu Bożego”. między wszystkimi narodami ziemi”. I przypomina nam tę prawdę, zgodnie z którą wszyscy wierni, chociaż „rozproszeni po całym świecie, pozostają w jedności ze sobą w Duchu Świętym”. 66 Możemy zatem powiedzieć, że w tej jedności tajemnica Pięćdziesiątnicy nieustannie się wypełnia. Jednocześnie apostołowie i uczniowie Pana we wszystkich narodach ziemi „oddają się modlitwie razem z Maryją, matką Jezusa” (Dz 1,14). Ponieważ stanowią one z pokolenia na pokolenie „znak Królestwa”, który nie jest z jego świata67, zdają sobie również sprawę, że pośród tego świata muszą zgromadzić się wokół tego Króla, któremu narody zostały dane w dziedzictwie (por. Ps. 2:8), któremu Ojciec dał „tron Dawida, jego ojca”, aby „zapanował nad domem Jakuba na wieki, a jego królestwu nie będzie końca”.

W tym czasie czuwania Maryja, przez tę samą wiarę, która uczyniła ją błogosławioną, zwłaszcza od momentu Zwiastowania, jest obecna w posłannictwie Kościoła, w dziele Kościoła wprowadzania na świat Królestwa swego Syna. 68

Ta obecność Maryi znajduje wiele różnych wyrazów w naszych czasach, podobnie jak w całej historii Kościoła. Ma też szerokie pole działania. Poprzez wiarę i pobożność poszczególnych wierzących poprzez tradycje rodzin chrześcijańskich lub „kościołów domowych”, wspólnot parafialnych i misyjnych, instytutów zakonnych i diecezji poprzez blask i atrakcyjność wielkich sanktuariów, w których nie tylko jednostki lub grupy lokalne, ale czasami całe narody a społeczeństwa, a nawet całe kontynenty, starają się spotkać Matkę Pana, Błogosławioną, ponieważ uwierzyła, że ​​jest pierwszą wśród wierzących i dlatego stała się Matką Emmanuela. Takie jest przesłanie Ziemi Palestyny, duchowej ojczyzny wszystkich chrześcijan, ponieważ była to ojczyzna Zbawiciela świata i Jego Matki. Takie jest przesłanie wielu Kościołów w Rzymie i na całym świecie, które w ciągu wieków powstały z wiary chrześcijańskiej. Takie jest przesłanie ośrodków takich jak Guadalupe, Lourdes, Fatima i innych znajdujących się w różnych krajach. Jakże mógłbym wśród nich nie wspomnieć o tej w mojej ojczyźnie, Jasnej Górze? Można by chyba mówić o specyficznej „geografii” wiary i pobożności maryjnej, która obejmuje wszystkie te szczególne miejsca pielgrzymkowe, gdzie Lud Boży stara się spotkać Matkę Bożą, aby odnaleźć w promieniu macierzyńskiej obecności Jej „która uwierzyła”. ,"wzmocnienie własnej wiary. Albowiem w wierze Maryi, najpierw w Zwiastowaniu, a potem w pełni u stóp Krzyża, została ponownie otwarta wewnętrzna przestrzeń w ludzkości, którą Przedwieczny Ojciec może wypełnić „wszelkim duchowym błogosławieństwem”. Jest to przestrzeń „nowego i wiecznego Przymierza”. 69 i nadal istnieje w Kościele, który w Chrystusie jest „rodzajem sakramentu, czyli znakiem głębokiego zjednoczenia z Bogiem i jedności całej ludzkości” 70 .

W wierze, którą Maryja wyznała podczas Zwiastowania jako „służebnica Pańska” iw której nieustannie „poprzedzi” pielgrzymujący Lud Boży po całej ziemi, Kościół „stara się energicznie i nieustannie nieść ludzkość. z powrotem do Chrystusa jako Głowy w jedności Jego Ducha”71

2. Droga Kościoła i jedność wszystkich chrześcijan”

29. „We wszystkich uczniach Chrystusa Duch wzbudza pragnienie pokojowego zjednoczenia, w sposób określony przez Chrystusa, jako jedna owczarnia pod jednym pasterzem” 72. Droga Kościoła, zwłaszcza w naszych czasach, jest naznaczona znakiem ekumenizmu: Chrześcijanie szukają sposobów na przywrócenie tej jedności, o którą Chrystus błagał Ojca dla swoich uczniów w przeddzień swojej męki: „Aby wszyscy stanowili jedno, tak jak Ty, Ojcze, jesteś we Mnie, a Ja w Tobie, aby oni także niech będzie w nas, aby świat uwierzył, że Ty mnie posłałeś” (J 17:21). Jedność uczniów Chrystusa jest więc wielkim znakiem dawanym w celu rozbudzenia wiary w świecie, a ich podział jest zgorszeniem. 73

Ruch ekumeniczny, w oparciu o jaśniejszą i bardziej powszechną świadomość pilnej potrzeby osiągnięcia jedności wszystkich chrześcijan, znalazł ze strony Kościoła katolickiego swój szczytowy wyraz w pracach Soboru Watykańskiego II: Chrześcijanie muszą pogłębiać w sobie i w każdej ze swoich wspólnot to „posłuszeństwo wiary”, którego Maryja jest pierwszym i najjaśniejszym przykładem. A ponieważ ona „świeci na ziemi”. jako znak pewnej nadziei i pociechy dla pielgrzymującego Ludu Bożego” „daje wielką radość i pocieszenie temu najświętszemu Synodowi, że także wśród braci podzielonych są tacy, którzy żyją należną czcią Matki naszego Pana i Zbawiciela . Dzieje się tak zwłaszcza wśród mieszkańców Wschodu”. 74

30. Chrześcijanie wiedzą, że ich jedność zostanie naprawdę odkryta na nowo tylko wtedy, gdy będzie oparta na jedności ich wiary. Muszą rozwiązać znaczne rozbieżności doktrynalne dotyczące tajemnicy i posługi Kościoła, a czasem także roli Maryi w dziele zbawienia. 75 Dialogi rozpoczęte przez Kościół katolicki z Kościołami i wspólnotami eklezjalnymi Zachodu 76 stale zbliżają się do tych dwóch nierozłącznych aspektów tej samej tajemnicy zbawienia. Jeśli tajemnica Słowa Wcielonego pozwala nam wejrzeć w tajemnicę Boskiego macierzyństwa i jest z kolei kontemplacją Matki Bożej, prowadzi nas do głębszego zrozumienia tajemnicy Wcielenia, to to samo należy powiedzieć o tajemnicę Kościoła i rolę Maryi w dziele zbawienia. Poprzez głębsze studium zarówno Maryi, jak i Kościoła, wyjaśniając jedno światłem drugiego, chrześcijanie, którzy są chętni do czynienia tego, co mówi im Jezus – jak zaleca ich Matka (por. J 2,5) – będą mogli to uczynić. idźcie razem naprzód w tej „pielgrzymce wiary”. Maryja, która nadal jest wzorem tej pielgrzymki, ma prowadzić ich do jedności, której pragnie ich jedyny Pan i której tak bardzo pragną ci, którzy z uwagą słuchają, czym jest Duch mówiąc do Kościołów” dzisiaj (Obj. 2:7, 11, 17).

Tymczasem jest to obiecujący znak, że te Kościoły i Wspólnoty kościelne dochodzą do porozumienia z Kościołem katolickim w podstawowych kwestiach wiary chrześcijańskiej, w tym w sprawach dotyczących Maryi Dziewicy. Uznają ją bowiem za Matkę Pana i uważają, że jest to częścią naszej wiary w Chrystusa, prawdziwego Boga i prawdziwego człowieka. Zwracają się do Tej, która u stóp krzyża przyjmuje jako swego syna umiłowanego ucznia, tego, który z kolei przyjmuje ją jako swoją matkę.

Dlaczego więc nie mielibyśmy wszyscy razem patrzeć na Niej jako na naszą wspólną Matkę, która modli się o jedność rodziny Bożej i która „poprzedzi” nas wszystkich na czele długiej linii świadków wiary w jedynego Pana, Syna Bożego, kto został poczęty w swoim dziewiczym łonie mocą Ducha Świętego?

31. Z drugiej strony pragnę podkreślić, jak głęboko Kościół katolicki, Kościół prawosławny i starożytne Kościoły Wschodu łączą się miłością i uwielbieniem Bogurodzicy. Nie tylko „podstawowe dogmaty wiary chrześcijańskiej dotyczące Trójcy i Słowa Bożego, które stało się ciałem Maryi Dziewicy, zostały określone na Soborach Powszechnych odbywających się na Wschodzie”77, ale także w swoim kulcie liturgicznym „Wschodnie oddają wysoki hołd, w bardzo pięknych hymnach, Maryja zawsze Dziewica. Najświętsza Matka Boża” 78

Bracia z tych Kościołów przeżyli złożoną historię, ale jest ona zawsze naznaczona intensywnym pragnieniem chrześcijańskiego zaangażowania i działalności apostolskiej, pomimo częstych prześladowań, aż do rozlewu krwi. Jest to historia wierności Panu, autentyczna „pielgrzymka wiary” w przestrzeni i czasie, podczas której chrześcijanie Wschodu zawsze patrzyli z bezgraniczną ufnością na Matkę Pana, celebrowali Ją z uwielbieniem i wzywali Jej nieustanną modlitwą. W trudnych chwilach swej niespokojnej chrześcijańskiej egzystencji „schronili się pod Jej opieką” 79 świadomi posiadania w niej potężnej pomocy. Kościoły, które wyznają doktrynę Efezu, ogłaszają Dziewicę „prawdziwą Matką Boga”, ponieważ „nasz Pan Jezus Chrystus, narodzony z Ojca, zanim czas zaczął się według Jego Boskości, w dniach ostatecznych, ze względu na nas i dla naszego zbawienia, był sam został zrodzony z Maryi, Dziewicy Matki Boga według swego człowieczeństwa”. 80 Ojcowie greccy i tradycja bizantyjska, kontemplując Dziewicę w świetle Słowa, które stało się ciałem, starali się przeniknąć do głębi tej więzi, która łączy Maryję, jak Matka Boża Chrystusowi i Kościołowi: Dziewica jest stałą obecnością w całej rzeczywistości zbawczej tajemnicy.

Tradycje koptyjskie i etiopskie zostały wprowadzone do tej kontemplacji tajemnicy Maryi przez św. Cyryla Aleksandryjskiego, a one z kolei celebrowały je z obfitym rozkwitem poetyckim. 81 Poetycki geniusz św. Efrema Syryjczyka, zwanego „lirą Ducha Świętego”, niestrudzenie śpiewał o Maryi, pozostawiając wciąż żywy ślad w całej tradycji Kościoła syryjskiego. 82 W panegiryku Theotókos św. Grzegorz z Nareku, jedna z najwybitniejszych chwał Armenii, z silną poetycką inspiracją rozważa różne aspekty tajemnicy Wcielenia, a każdy z nich jest dla niego okazją do śpiewania i wysławiania niezwykłą godność i wspaniałe piękno Dziewicy Maryi, Matki Słowa Wcielonego. 83

Nie dziwi nas zatem, że Maryja zajmuje uprzywilejowane miejsce w kulcie lub w starożytnych Kościołach wschodnich z niezrównaną obfitością świąt i hymnów.

32. W liturgii bizantyjskiej we wszystkich godzinach brewiarza uwielbienie Matki łączy się z uwielbieniem Jej Syna iz uwielbieniem, które przez Syna składa się Ojcu w Duchu Świętym. W Anaforze, czyli Modlitwie eucharystycznej św. Jana Chryzostoma, zaraz po epiklezie zgromadzona wspólnota śpiewa na cześć Matki Bożej: „Doprawdy słusznie ogłaszać Cię błogosławioną Matko Boża, która jesteś najbardziej błogosławiona, cała czysta i Matko naszego Boga. Wywyższamy was, którzy jesteście bardziej honorowi niż Cherubinowie i nieporównywalnie wspanialsi niż Serafini. Ty, która nie tracąc dziewictwa zrodziłaś Słowo Boże. Ty, która naprawdę jesteś Matką Bożą”.

Te uwielbienia, które w każdej celebracji liturgii eucharystycznej są kierowane do Maryi, ukształtowały wiarę, pobożność i modlitwę wiernych. W ciągu wieków przeniknęli cały ich światopogląd duchowy, budując w nich głębokie nabożeństwo do „Wszystkich Świętych Matki Bożej”.

33. W tym roku przypada XII stulecie II Soboru Powszechnego Nicejskiego (787). Kładąc kres znanej kontrowersji wokół kultu świętych obrazów, Sobór ten określił, że zgodnie z nauczaniem świętych Ojców i powszechną tradycją Kościoła, wraz z krzyżem może być wystawiony na cześć wiernych. , także wizerunki Matki Bożej, aniołów i świętych, w kościołach i domach oraz na przydrożach. 84 Ten zwyczaj zachował się na całym Wschodzie, a także na Zachodzie. Wizerunki Matki Boskiej zajmują honorowe miejsce w kościołach i domach. Maryja jest w nich reprezentowana na różne sposoby: jako tron ​​Boga niosący Pana i dający Go ludzkości (Theotokos) jako droga, która prowadzi do Chrystusa i ukazuje Go (Hodegetria) jako postać modląca się w postawie wstawienniczej i jako znak Boskiej obecności w drodze wiernych aż do dnia Pańskiego (Deesis) jako opiekunki, która okrywa narody płaszczem (Pokrov), lub jako miłosierna Dziewica czułości (Eleousa). Zazwyczaj jest przedstawiana ze swoim Synem, Dzieciątkiem Jezus, w ramionach: to relacja z Synem wielbi Matkę. Czasami obejmuje go z czułością (Glykofilousa), innym razem jest postacią hieratyczną, najwyraźniej pochłoniętą kontemplacją Tego, który jest Panem historii (por. Ap 5,9-14). 85

Warto też wspomnieć o ikonie Matki Bożej Włodzimierskiej, która nieustannie towarzyszyła pielgrzymowaniu wiary ludów dawnej Rusi. Zbliża się pierwsze tysiąclecie nawrócenia tych szlachetnych ziem na chrześcijaństwo: ziemi pokornych, myślicieli i świętych. Ikony są nadal czczone na Ukrainie, Białorusi iw Rosji pod różnymi tytułami. Są to obrazy świadczące o wierze i duchu modlitwy tego ludu, który wyczuwa obecność i opiekę Matki Bożej. W tych ikonach jaśnieje Dziewica jako obraz Bożego piękna, siedziba Odwiecznej Mądrości, postać modlącego się, pierwowzór kontemplacji, obraz chwały: ta, która nawet w swoim ziemskim życiu posiadała wiedzę duchową niedostępną dla ludzkim rozumem i który przez wiarę osiągnął najwznioślejszą wiedzę. Wspominam również Ikonę Dziewicy Wieczernikowej, modlącą się z Apostołami w oczekiwaniu Ducha Świętego: czy nie może stać się znakiem nadziei dla wszystkich, którzy w braterskim dialogu pragną pogłębić swoje posłuszeństwo wiary?

34. Takie bogactwo uwielbienia, zbudowane przez różne formy wielkiej tradycji Kościoła, może nam pomóc przyspieszyć dzień, w którym Kościół będzie mógł na nowo zacząć w pełni oddychać swoimi „dwoma płucami” Wschodu i Zachodu. Jak często mówiłem, jest to dziś bardziej niż kiedykolwiek konieczne. Byłaby to skuteczna pomoc w pogłębieniu postępu dialogu już istniejącego między Kościołem katolickim a Kościołami i Wspólnotami kościelnymi Zachodu. 86 Byłaby to również droga dla Kościoła pielgrzymującego, aby śpiewał i żył bardziej doskonale swoim „Magnificat”.

3. „Magnificat” Kościoła pielgrzymującego

35. Dlatego na obecnym etapie swojej drogi Kościół stara się na nowo odkryć jedność wszystkich wyznających wiarę w Chrystusa, aby okazać posłuszeństwo swemu Panu, który modlił się o tę jedność przed swoją męką. „Jak pielgrzym w obcym kraju, Kościół idzie naprzód pośród prześladowań świata i pociech Bożych, ogłaszając Krzyż i Śmierć Pana aż do Jego przyjścia”. moc łaski Bożej obiecanej jej przez Pana, aby w słabości cielesnej nie odstępowała od doskonałej wierności, ale pozostała oblubienicą godną swego Pana, aby poruszona Duchem Świętym nigdy nie przestała się odnawiać, aż przez Krzyż dociera do światła, które nie zna zachodu”.

Dziewica Matka jest stale obecna na tej drodze wiary Ludu Bożego ku światłu. Ukazuje to w sposób szczególny pieśń Magnificat, która wytrysnęła z głębi wiary Maryi podczas Nawiedzenia i rozbrzmiewa nieustannie w sercu Kościoła na przestrzeni wieków. Świadczy o tym jego codzienna recytacja w liturgii Nieszporów oraz w wielu innych momentach pobożności osobistej i wspólnotowej.
„Wielbi moja dusza Pana,
i raduje się duch mój w Bogu, moim Zbawicielu,
bo wejrzał na swoją służebnicę w jej pokorze.
Bo oto odtąd wszystkie pokolenia
nazwie mnie błogosławionym
bo potężny uczynił dla mnie wielkie rzeczy,
i święte jest jego imię:
a jego miłosierdzie jest z wieku na wiek.”
na tych, którzy się go boją.
On pokazał siłę swoim ramieniem,
rozproszył dumnych serc,
strącił mocarzy z ich tronów,
i wywyższył pokornego
głodnych nasyca dobrami,
odesłał bogatych pustych.
Pomógł swemu słudze Izraelowi,
pamiętając o jego miłosierdziu,
jak przemawiał do naszych ojców,
do Abrahama i jego potomstwa na wieki” (Łk 1, 46-55)

36. Kiedy Elżbieta witała swoją młodą krewną pochodzącą z Nazaretu, Maryja odpowiedziała Magnificat. W swoim pozdrowieniu Elżbieta najpierw nazwała Maryję „błogosławioną” z powodu „owocu jej łona”, a następnie nazwała ją „błogosławioną” z powodu jej wiary (por. Łk 1, 42, 45). Te dwa błogosławieństwa odnosiły się bezpośrednio do Zwiastowania. Teraz, podczas Nawiedzenia, kiedy pozdrowienie Elżbiety świadczy o tym kulminacyjnym momencie, wiara Maryi nabiera nowej świadomości i nowego wyrazu. To, co pozostało ukryte w głębinach „posłuszeństwa wiary” podczas Zwiastowania, można teraz powiedzieć, że wytrysnęło jak jasny i życiodajny płomień ducha. Słowa wypowiedziane przez Maryję na progu domu Elżbiety są natchnionym wyznaniem Jej wiary, w którym Jej odpowiedź na objawione słowo wyraża się religijnym i poetyckim uniesieniem całej Jej istoty wobec Boga. W tych wzniosłych słowach, jednocześnie bardzo prostych i całkowicie inspirowanych świętymi tekstami ludu Izraela 89, jaśnieje osobiste doświadczenie Maryi, ekstaza Jej serca. W nich jaśnieje promień tajemnicy Boga, chwały Jego niewysłowionej świętości, odwiecznej miłości, która jako nieodwołalny dar wkracza w dzieje ludzkości.

Maryja jest pierwszą, która ma udział w tym nowym objawieniu Boga, a w nim w tym nowym „oddaniu się” Boga.Dlatego głosi: „Albowiem potężny uczynił dla mnie wielkie rzeczy, a święte jest jego imię”. Jej słowa odzwierciedlają radość ducha, którą trudno wyrazić: „Mój duch raduje się w Bogu, moim Zbawicielu”. Rzeczywiście, „najgłębsza prawda o Bogu i zbawieniu człowieka objawia się nam jasno w Chrystusie, który jest zarazem pośrednikiem i pełnią wszelkiego objawienia”. . Jest świadoma, że ​​obietnica złożona ojcom, przede wszystkim Abrahamowi i jego potomstwu na wieki, wypełnia się w niej samej. Jest więc świadoma, że ​​w sobie, jako w Matce Chrystusa, skupiona jest cała ekonomia zbawcza, w której „od wieków na wieki” objawia się ten, który jako Bóg Przymierza „pamięta o swoim miłosierdziu”.
37. Kościół, który od początku wzorował się na drodze ziemskiej Matki Bożej, nieustannie powtarza za nią słowa Magnificat. Z głębi wiary Dziewicy podczas Zwiastowania i Nawiedzenia Kościół czerpie prawdę o Bogu Przymierza: Bogu, który jest Wszechmogący i czyni „wielkie rzeczy” dla człowieka: „święte jest Jego imię”. W Magnificat Kościół widzi wykorzenił ten grzech, który znajduje się na początku ziemskiej historii mężczyzny i kobiety, grzech niewiary i „małej wiary” w Boga. W przeciwieństwie do „podejrzenia”, które „ojciec kłamstwa” zasiał w sercu Ewy, pierwsza kobieta, Maryja, którą tradycja zwykła nazywać „nową Ewą”91 i prawdziwą „Matką żywych”92, śmiało głosi nie przyćmioną prawdę o Bogu: święty i wszechmogący Bóg, który od początku jest źródłem wszelkich darów, który „czynił wielkie rzeczy” zarówno w niej, jak i w całym wszechświecie. W akcie stworzenia Bóg daje istnienie wszystkiemu, co jest. Stwarzając człowieka, Bóg nadaje mu godność obrazu i podobieństwa samego siebie w sposób szczególny w porównaniu ze wszystkimi ziemskimi stworzeniami. Co więcej, w swoim pragnieniu oddania Bogu daje siebie w Synu, pomimo grzechu człowieka: „Tak umiłował świat, że Syna swego Jednorodzonego dał” (J 3,16). Maryja jest pierwszym świadkiem tej cudownej prawdy, która dokona się w pełni przez „uczynki i słowa” (por. Dz 1,1) Jej Syna, a ostatecznie przez Jego Krzyż i Zmartwychwstanie.
Kościół, który nawet „w próbach i uciskach” nie przestaje powtarzać za Maryją słów Magnificat, jest podtrzymywany mocą prawdy Bożej, głoszonej przy tej okazji z tak niezwykłą prostotą. Jednocześnie Kościół poprzez tę prawdę o Bogu pragnie rzucić światło na trudne i niekiedy splątane drogi ziemskiej egzystencji człowieka. Dlatego droga Kościoła u schyłku drugiego tysiąclecia chrześcijaństwa wiąże się z odnowionym zaangażowaniem w jego misję. Idąc za tym, który powiedział o sobie: „(Bóg) namaścił mnie, abym głosił dobrą nowinę ubogim” (por. Łk 4,18), Kościół z pokolenia na pokolenie dążył do wypełnienia tej samej misji.

Miłość Kościoła do preferowania ubogich jest wspaniale wpisana w Magnificat Maryi. Bóg Przymierza, wysławiany w uniesieniu swego ducha przez Dziewicę z Nazaretu, jest także Tym, który „zrzucił możnych z ich tronów, a wywyższył pokornych”. głodnych napełnił dobrymi rzeczami, bogatych odesłał pustymi, . rozproszył dumnych sercach. a Jego miłosierdzie jest od wieków na tych, którzy się Go boją”. Maryja jest głęboko przepojona duchem „ubogich Jahwe”, którzy w modlitwie Psalmów oczekiwali od Boga ich zbawienia, pokładając w Nim całą swoją ufność (por. Ps. 25 31 35 55). Maryja naprawdę zapowiada nadejście „Mesjasza ubogich” (por. Iz 11,4 61,1). Czerpiąc z serca Maryi, z głębi Jej wiary wyrażonej słowami Magnificat, Kościół coraz skuteczniej odnawia w sobie świadomość, że prawda o Bogu, który zbawia, prawda o Bogu, który jest źródłem wszelkiego daru, nie może być oddzielonym od przejawów Jego umiłowania upodobania do ubogich i pokornych, tej miłości, która celebrowana w Magnificat, wyraża się później w słowach i dziełach Jezusa.

W ten sposób Kościół zdaje sobie sprawę — a obecnie świadomość ta jest szczególnie żywa — nie tylko, że te dwa elementy orędzia zawartego w Magnificat nie mogą być rozdzielone, ale także, że istnieje obowiązek starannego czuwania nad znaczeniem „ubogich” i o „opcji na rzecz ubogich” w słowie Boga żywego. Są to sprawy i pytania ściśle związane z chrześcijańskim znaczeniem wolności i wyzwolenia. „Maryja jest całkowicie zależna od Boga i całkowicie skierowana ku Niemu, a u boku swego Syna jest najdoskonalszym obrazem wolności i wyzwolenia ludzkości i wszechświata. To na Niej jako Matkę i Wzór musi patrzeć Kościół, aby w pełni zrozumieć sens swojej własnej misji”93.

CZĘŚĆ III - MEDIACJA MATKA

1. Maryja Służebnica Pańska

38. Kościół wie i naucza za św. Pawłem, że jest tylko jeden pośrednik: „Albowiem jeden jest Bóg i jeden pośrednik między Bogiem a ludźmi, człowiek Chrystus Jezus, który wydał samego siebie na okup za wszystkich” (1 Tm. 2:5-6). „Matczyna rola Maryi wobec ludzi w żaden sposób nie przesłania ani nie umniejsza jedynego pośrednictwa Chrystusa, ale raczej ukazuje jego moc” 94: jest to pośrednictwo w Chrystusie.

Kościół wie i naucza, że ​​„pochodzi cały zbawczy wpływ Najświętszej Maryi Panny na ludzkość. z boskiej przyjemności. Wypływają z nadmiaru zasług Chrystusa, opierają się na Jego pośrednictwie, całkowicie na nim polegają i czerpią z niego całą swoją moc. W żaden sposób nie przeszkadzają w bezpośrednim zjednoczeniu wiernych z Chrystusem. raczej sprzyjają temu zjednoczeniu”. 95 Ten zbawczy wpływ jest podtrzymywany przez Ducha Świętego, który tak jak ocienił Maryję Dziewicę, gdy zapoczątkował w Niej macierzyństwo Boże, w podobny sposób stale podtrzymuje Jej troskę o braci i siostry. Jej Syna.

W efekcie pośrednictwo Maryi jest ściśle związane z Jej macierzyństwem. Posiada ona specyficznie macierzyński charakter, co odróżnia ją od pośrednictwa innych stworzeń, które na różne i zawsze podporządkowane sposoby uczestniczą w jedynym pośrednictwie Chrystusa, chociaż jej własne pośrednictwo jest również pośredniczeniem współdzielonym. 96 W rzeczywistości, chociaż prawdą jest, że „żadne stworzenie nigdy nie może być zaliczone do Słowa Wcielonego i Odkupiciela”, jednocześnie „jedyne pośrednictwo Odkupiciela nie wyklucza, ale raczej daje początek wielorakiej współpracy między stworzeniami, która jest jedynie uczestnicząc w tym wyjątkowym źródle”. A zatem „jedyna dobroć Boga jest w rzeczywistości różnie przekazywana Jego stworzeniom”.

Nauczanie Soboru Watykańskiego II przedstawia prawdę o pośrednictwie Maryi jako o „udziale w jedynym jedynym źródle, jakim jest pośrednictwo samego Chrystusa”. Czytamy więc: „Kościół nie waha się wyznawać tej podrzędnej roli Maryi. Nieustannie go doświadcza i poleca w sercach wiernych, aby zachęceni tą matczyną pomocą mogli ściślej przylgnąć do Pośrednika i Odkupiciela”98. Ta rola jest zarazem szczególna i nadzwyczajna. Wypływa z Jej Boskiego macierzyństwa i może być zrozumiana i przeżywana w wierze tylko w oparciu o pełną prawdę tego macierzyństwa. Ponieważ na mocy Bożego wybrania Maryja jest ziemską Matką współistotnego Syna Ojca i Jego „szczodrą towarzyszką” w dziele odkupienia, „jest nam matką w porządku łaski”99. Ta rola stanowi realny wymiar Jej obecności w zbawczą tajemnicę Chrystusa i Kościoła.

39. Z tego punktu widzenia musimy raz jeszcze rozważyć fundamentalne wydarzenie w ekonomii zbawienia, a mianowicie Wcielenie Słowa w chwili Zwiastowania. Znamienne, że Maryja rozpoznając w słowach Boskiego Posłańca wolę Najwyższego i poddając się Jego mocy, mówi: „Oto ja służebnica Pańska niech mi się stanie według słowa twego” (Łk 1). :38). Pierwszym momentem poddania się jedynemu pośrednictwu „między Bogiem a ludźmi” – pośrednictwu Jezusa Chrystusa – jest przyjęcie macierzyństwa przez Dziewicę z Nazaretu. Maryja zgadza się na wybór Boga, aby stać się mocą Ducha Świętego Matką Syna Bożego. Można powiedzieć, że zgoda na macierzyństwo wynika przede wszystkim z całkowitego oddania się Bogu w dziewictwie. Maryja przyjęła swój wybór na Matkę Syna Bożego, kierując się miłością oblubieńczą, miłością, która całkowicie „poświęca” człowieka Bogu. Na mocy tej miłości Maryja pragnęła być zawsze i we wszystkim „oddana Bogu”, żyjąc w dziewictwie. Słowa „Oto ja służebnica Pańska” wyrażają fakt, że od samego początku przyjęła i zrozumiała własne macierzyństwo jako całkowity dar z siebie, dar swojej osoby na służbę zbawczym planom Najwyższego. I do samego końca przeżywała całe swoje macierzyńskie uczestnictwo w życiu Jezusa Chrystusa, swojego Syna, w sposób odpowiadający jej powołaniu do dziewictwa.

Macierzyństwo Maryi, całkowicie przeniknięte Jej oblubieńczą postawą „służebnicy Pańskiej”, stanowi pierwszy i podstawowy wymiar tego pośrednictwa, które Kościół wyznaje i głosi w Jej stosunku 100 i nieustannie „poleca sercom wiernych” od czasów Kościoła ma do niej wielkie zaufanie. Trzeba bowiem przyznać, że przede wszystkim sam Bóg, Wieczny Ojciec, zawierzył się Dziewicy z Nazaretu, dając Jej własnego Syna w tajemnicy Wcielenia. Jej wybór na najwyższy urząd i godność Matki Syna Bożego odnosi się na poziomie ontologicznym do samej rzeczywistości zjednoczenia dwóch natur w osobie Słowa (unia hipostatyczna). Ten podstawowy fakt bycia Matką Syna Bożego jest od samego początku całkowitą otwartością na osobę Chrystusa, na całe Jego dzieło, na całą Jego misję. Słowa „Oto ja służebnica Pańska” świadczą o otwartości ducha Maryi: łączy ona doskonale w sobie miłość właściwą dziewictwu z miłością właściwą macierzyństwu, które są ze sobą połączone i jakby stopione.

Z tego powodu Maryja stała się nie tylko „karmiącą matką” Syna Człowieczego, ale także „towarzyszką wyjątkowej szlachetności” 101 Mesjasza i Odkupiciela. Jak już powiedziałem, posuwała się naprzód w swojej pielgrzymce wiary i w tej pielgrzymce do stóp Krzyża jednocześnie urzeczywistniała się jej macierzyńska współpraca z całą misją Zbawiciela poprzez jej czyny i cierpienia. Na drodze tej współpracy z dziełem Jej Syna Odkupiciela samo macierzyństwo Maryi uległo szczególnej przemianie, stając się coraz bardziej przesiąknięte „gorącą miłością” wobec wszystkich, do których skierowana była misja Chrystusa. Poprzez tę „palącą miłość”, która w jedności z Chrystusem dążyła do przywrócenia duszom „nadprzyrodzonego życia” 102, Maryja weszła na swój sposób w jedyne pośrednictwo „między Bogiem a ludźmi”, które jest pośredniczeniem człowiek Chrystus Jezus. Jeśli jako pierwsza doświadczyła w sobie nadprzyrodzonych konsekwencji tego jedynego pośrednictwa – w Zwiastowaniu została powitana jako „pełna łaski” – to musimy powiedzieć, że dzięki tej pełni łaski i nadprzyrodzonemu życiu była szczególnie predysponowana do współpracy z Chrystusem , jedyny Pośrednik ludzkiego zbawienia. A taka współpraca jest właśnie tym pośrednictwem podporządkowanym pośrednictwu Chrystusa.

W przypadku Maryi mamy do czynienia ze szczególnym i wyjątkowym pośredniczeniem, opartym na Jej „pełni łaski”, która wyrażała się w całkowitej woli „służebnicy Pańskiej”. W odpowiedzi na tę wewnętrzną gotowość swojej Matki Jezus Chrystus przygotowywał Ją coraz bardziej całkowicie stać się dla wszystkich ich „matką w porządku łaski”. Wskazują na to, przynajmniej pośrednio, pewne szczegóły odnotowane przez Synoptyków (por. Łk 11,28, 8,20-21 Mk 3,32-35). Mt 12,47-50), a jeszcze bardziej Ewangelia Jana (por. 2,1-12 19,25-27), o której już wspomniałem. Szczególnie wymowne są w tym względzie słowa wypowiedziane przez Jezusa na krzyżu do Maryi i Jana.

40. Po wydarzeniach Zmartwychwstania i Wniebowstąpienia Maryja weszła do Wieczernika razem z Apostołami, aby oczekiwać Pięćdziesiątnicy i była tam obecna jako Matka uwielbionego Pana. Była nie tylko tą, która „szła naprzód w swojej pielgrzymce wiary” i lojalnie trwała w swoim zjednoczeniu ze swoim Synem „do Krzyża”, ale była także „służebnicą Pana” pozostawioną przez Syna jako Matka pośród niemowlęcia Kościół: „Oto twoja Matka”. W ten sposób zaczęła się rozwijać szczególna więź między tą Matką a Kościołem. Młody Kościół był bowiem owocem Krzyża i Zmartwychwstania Jej Syna. Maryja, która od początku bez zastrzeżeń oddała się osobie i dziełu swego Syna, nie mogła nie wylać na Kościół od samego początku swojego macierzyńskiego oddania. Po odejściu Syna Jej macierzyństwo pozostaje w Kościele jako macierzyńskie pośrednictwo: wstawiając się za wszystkimi swoimi dziećmi, Matka współpracuje w zbawczym dziele swego Syna, Odkupiciela świata. W rzeczywistości Sobór naucza, że ​​„macierzyństwo Maryi w porządku łaski”. będzie trwać nieprzerwanie aż do wiecznego dopełnienia się wszystkich wybranych”. 103 Wraz z odkupieńczą śmiercią Jej Syna macierzyńskie pośrednictwo służebnicy Pana nabrało wymiaru uniwersalnego, gdyż dzieło odkupienia obejmuje całą ludzkość. W ten sposób objawia się w szczególny sposób skuteczność jedynego i powszechnego pośrednictwa Chrystusa „między Bogiem a ludźmi”. Współpraca Maryi, w swym podrzędnym charakterze, uczestniczy w powszechności pośrednictwa Odkupiciela, jedynego Pośrednika. Wskazuje na to wyraźnie Rada w cytowanych powyżej słowach.

„Albowiem” – ciągnie tekst – „wzięta do nieba nie odrzuciła tej zbawczej roli, ale poprzez swoje wielorakie akty wstawiennictwa nadal zdobywa dla nas dary wiecznego zbawienia”. w Kanie Galilejskiej pośrednictwo Maryi jest kontynuowane w historii Kościoła i świata. Czytamy, że Maryja „swoją matczyną miłością troszczy się o braci swego Syna, którzy wciąż wędrują po ziemi w otoczeniu niebezpieczeństw i trudności, dopóki nie zostaną zaprowadzeni do ich szczęśliwej ojczyzny” 105. W ten sposób macierzyństwo Maryi trwa nieprzerwanie w Kościele jako pośrednictwa, które wstawia się, a Kościół wyraża swoją wiarę w tę prawdę, wzywając Maryję „pod tytułami Orędowniczki, Pomocnicy, Adjutrix i Pośredniczki”106.

41. Poprzez swoje pośrednictwo, podporządkowane pośrednictwu Odkupiciela, Maryja przyczynia się w szczególny sposób do zjednoczenia Kościoła pielgrzymującego na ziemi z eschatologiczną i niebiańską rzeczywistością świętych obcowania, ponieważ została już „wniebowzięta”. 107 Prawdę o Wniebowzięciu, zdefiniowaną przez Piusa XII, potwierdza Sobór Watykański II, który w ten sposób wyraża wiarę Kościoła: „Zachowana wolna od wszelkiej winy grzechu pierworodnego, Dziewica Niepokalana została wzięta z ciałem i duszą do chwały niebieskiej na zakończenie jej ziemskiego pobytu. Została wywyższona przez Pana jako Królowa Wszechświata, aby jeszcze bardziej upodobnić się do swego Syna, Pana panów (por. Ap 19,16) oraz zwycięzcy grzechu i śmierci”. ta nauka Pius XII była kontynuacją Tradycji, która w historii Kościoła znalazła wiele różnych wyrazów, zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie.

Przez tajemnicę Wniebowzięcia dokonały się definitywnie w Maryi wszystkie skutki jedynego pośrednictwa Chrystusa, Odkupiciela świata i Zmartwychwstałego Pana: „W Chrystusie wszyscy zostaną ożywieni. Ale każdy w swoim porządku: Chrystus jako pierwociny, potem przy Jego przyjściu ci, którzy należą do Chrystusa” (1 Kor 15:22-23). W tajemnicy Wniebowzięcia wyraża się wiara Kościoła, zgodnie z którą Maryja jest „złączona bliskim i nierozerwalnym węzłem” z Chrystusem, bo jeśli jako Dziewica i Matka została z Nim w szczególny sposób złączona w Jego pierwszym przyjściu, tak też przez Niej nieustanną współpracę z Nim będzie ona również zjednoczona z Nim w oczekiwaniu na drugiego „odkupionego w sposób szczególnie wzniosły ze względu na zasługi swego Syna”109. wszyscy ci, którzy należą do Chrystusa „zostaną ożywieni”, kiedy „ostatnim wrogiem, który zostanie zniszczony, będzie śmierć” (1 Kor 15:26).” 110

Z tym wywyższeniem szlachetnej „Córki Syjonu” 111 przez Jej Wniebowzięcie łączy się tajemnica jej wiecznej chwały. Matka Chrystusa bowiem jest uwielbiona jako „Królowa Wszechświata”. 112 Ta, która w Zwiastowaniu nazwała siebie „służebnicą Pańską”, pozostała wierna temu, co to imię wyraża przez całe swoje ziemskie życie. W tym potwierdziła, że ​​jest prawdziwą „uczennicą” Chrystusa, która mocno podkreślała, że ​​jego misją jest służba: Syn Człowieczy nie przyszedł, aby Mu służono, ale aby służyć i oddać swoje życie na okup za wielu” (Mt. 20:28). W ten sposób Maryja stała się pierwszą z tych, którzy „służąc Chrystusowi także w innych, z pokorą i cierpliwością prowadzą swych braci i siostry do tego Króla, któremu służyć to panować” 113 i uzyskała w pełni ów „stan królewskiej wolności”, właściwy Chrystusowi. uczniowie: służyć znaczy królować!

„Chrystus był posłuszny nawet za cenę śmierci i dlatego został wzbudzony przez Ojca (por. Flp 2,8-9). W ten sposób wszedł do chwały swego królestwa. Jemu wszystko jest podporządkowane, dopóki nie podda siebie i wszystkiego, co stworzone Ojcu, aby Bóg był wszystkim we wszystkich (por. 1 Kor 15, 27-28).” 114 Maryja, służebnica Pańska, udział w tym Królestwie Syna.115 Chwała służenia nie przestaje być Jej królewskim wywyższeniem: wzięta do nieba, nie zaprzestaje swej zbawczej służby, która wyraża Jej macierzyńskie pośrednictwo „aż do wiecznego dopełnienia się wszystkich wybranych” 116. Tak więc Ta, która tu na ziemi „wiernie” zachowana w swoim zjednoczeniu ze swoim Synem aż do Krzyża”, nadal pozostaje z Nim zjednoczona, podczas gdy teraz „wszystko jest Mu poddane, dopóki nie podda się Ojcu i wszystkiemu”. Tak więc w swoim Wniebowzięciu Maryja jest jak była odziana w całą rzeczywistość świętych obcowania, a samo jej zjednoczenie z Synem w chwale jest całkowicie ukierunkowane na ostateczną pełnię Królestwa, kiedy „Bóg będzie wszystkim we wszystkich”.

Również w tej fazie macierzyńskie pośrednictwo Maryi nie przestaje być podporządkowane Temu, który jest jedynym Pośrednikiem, aż do ostatecznego urzeczywistnienia „pełni czasu”, to znaczy, aż „wszystko się zjednoczy w Chrystusie” (por. Ef 1, 1). 10).

2. Maryja w życiu Kościoła i każdego chrześcijanina”

42. Nawiązując do Tradycji, Sobór Watykański II rzucił nowe światło na rolę Matki Chrystusa w życiu Kościoła. „Przez prezent. Boskiego macierzyństwa Maryja jest zjednoczona ze swoim Synem Odkupicielem oraz z Jego szczególnymi łaskami i urzędami. Przez nie Najświętsza Dziewica jest również ściśle złączona z Kościołem: Matka Boża jest figurą Kościoła w materii wiary, miłości i doskonałego zjednoczenia z Chrystusem”117. Zauważyliśmy już, że Maryja od początku pozostaje z apostołami w oczekiwaniu na Pięćdziesiątnicę i jako „błogosławiona, która uwierzyła”, jest obecna pośród pielgrzymującego Kościoła z pokolenia na pokolenie poprzez wiarę i jako wzór nadziei, która nie zawodzi (por. Rz 5:5).

Maria uwierzyła w wypełnienie się tego, co powiedział jej Pan. Jako Dziewica wierzyła, że ​​pocznie i porodzi syna: „Świętego”, który nosi imię „Syna Bożego”, imienia „Jezus” (=Bóg, który zbawia). Jako służebnica Pańska pozostała w doskonałej wierności osobie i misji tego Syna. Jako Matka „wierząca i posłuszna. wydała na ziemię Syna Ojca. Uczyniła to, nie znając człowieka, ale będąc w cieniu Ducha Świętego”.

Z tych powodów Maryja jest czczona w Kościele „ze szczególną czcią”. Rzeczywiście, od najdawniejszych czasów Najświętsza Maryja Panna była czczona pod tytułem „Boga nosicielki”. We wszystkich niebezpieczeństwach i potrzebach wierni w modlitwie uciekali pod Jej opiekę” 119. Kult ten jest całkowicie szczególny: zawiera w sobie i wyraża głęboką więź, jaka istnieje między Matką Chrystusa a Kościołem. 120 Jako Dziewica i Matka, Maryja pozostaje dla Kościoła „wzór trwały”. Można zatem powiedzieć, że zwłaszcza w tym aspekcie, a mianowicie jako wzór, a raczej „postać”, Maryja, obecna w tajemnicy Chrystusa, stale pozostaje obecny także w tajemnicy Kościoła. Również Kościół jest „nazywany matką i dziewicą”, a te imiona mają głębokie uzasadnienie biblijne i teologiczne. 121

43. Kościół „staje się matką, przyjmując z wiernością słowo Boże” 122. Podobnie jak Maryja, która jako pierwsza uwierzyła, przyjmując słowo Boże objawione Jej w Zwiastowaniu i pozostając wierną temu Słowu we wszystkich swych próbach aż do Krzyża tak samo Kościół staje się matką, gdy przyjmując z wiernością słowo Boże, „przez swoje przepowiadanie i przez chrzest rodzi do nowego i nieśmiertelnego życia dzieci poczęte z Ducha Świętego i narodzone z Boga” 123. To „matczyne” Cecha charakterystyczna dla Kościoła została wyrażona w szczególnie żywy sposób przez Apostoła Narodów, kiedy pisał: „Dziatki moje, z którymi znowu jestem w boleści, aż Chrystus się w was ukształtuje!” (Ga 4,19). Św. Ta świadomość umożliwiła i nadal pozwala Kościołowi widzieć tajemnicę swojego życia i misji na wzór Matki Syna, która jest „pierworodną pośród wielu braci” (Rz 8,29).

Można powiedzieć, że od Maryi Kościół uczy się także własnego macierzyństwa: rozpoznaje macierzyński wymiar swojego powołania, które jest zasadniczo związane z jej sakramentalną naturą, „rozważając tajemniczą świętość Maryi, naśladując Jej miłość i wiernie wypełniając wolę Ojca”. 124 Jeśli Kościół jest znakiem i narzędziem wewnętrznego zjednoczenia z Bogiem, to jest nim ze względu na swoje macierzyństwo, ponieważ przyjmując życie w Duchu „rodzi” synów i córki rodzaju ludzkiego do nowego życia w Chrystusie. Bo tak jak Maryja jest w służbie tajemnicy Wcielenia, tak Kościół jest zawsze w służbie tajemnicy przybrania do synostwa przez łaskę.

Podobnie, idąc za przykładem Maryi, Kościół pozostaje dziewicą wierną swojemu Oblubieńcowi: sam Kościół jest dziewicą, która zachowuje w pełni i czystą wierność, którą przyrzekł swemu Oblubieńcowi”. 125 Albowiem Kościół jest Oblubienicą Chrystusa, tak jak wynika to jasno z Listów Pawłowych (por. Ef 5,21-33 2 Kor 11,2) oraz z tytułu znajdującego się w Ewangelii Jana: „Oblubienica Baranka” (Ap 21,9). Jeśli Kościół jako oblubienica „zachowuje wierność, którą przyrzekł Chrystusowi”, ta wierność, chociaż w nauczaniu Apostoła stała się obrazem małżeństwa (por. Ef 5,23-33), ma również wartość jako wzór całkowite oddanie się Bogu w celibacie „dla królestwa niebieskiego”, w dziewictwie poświęconym Bogu (por. Mt 19:11-12 2 Kor 11:2). Właśnie takie dziewictwo, na wzór Dziewicy z Nazaretu, jest źródłem szczególnej płodności duchowej: jest źródłem macierzyństwa w Duchu Świętym.

Ale Kościół zachowuje także wiarę otrzymaną od Chrystusa. Idąc za przykładem Maryi, która zachowywała i rozważała w swoim sercu wszystko, co dotyczy jej Boskiego Syna (por. Łk 2,19.51), Kościół zobowiązał się do zachowywania słowa Bożego i badania jego bogactw z rozeznaniem i roztropnością. aby dawać o niej wierne świadectwo wobec całej ludzkości w każdym wieku. 126

44. Biorąc pod uwagę stosunek Maryi do Kościoła jako wzór, Kościół jest mu bliski i stara się do Niej upodobnić: „Naśladując Matkę swego Pana i mocą Ducha Świętego zachowuje w dziewiczej czystości integralną wiarę, mocna nadzieja i szczera miłość” 127 Maryja jest więc obecna jako wzór w tajemnicy Kościoła. Ale tajemnica Kościoła polega także na zrodzeniu ludzi do nowego i nieśmiertelnego życia: to jest jego macierzyństwo w Duchu Świętym. A tutaj Maryja jest nie tylko wzorem i postacią Kościoła, jest znacznie więcej. Albowiem „z macierzyńską miłością współpracuje przy narodzinach i rozwoju” synów i córek Matki Kościoła. Macierzyństwo Kościoła urzeczywistnia się nie tylko według wzoru i figury Matki Bożej, ale także poprzez Jej „współpracę”. Kościół czerpie obficie z tej współpracy, to znaczy z właściwego Maryi macierzyńskiego pośrednictwa, o ile już na ziemi współpracowała w odrodzeniu i rozwoju synów i córek Kościoła, jako Matka tego Syna, którego Ojciec „umieścił jako pierworodnego wśród wielu braci”128.

Współpracowała, jak uczy Sobór Watykański II, z matczyną miłością. 129 Tu dostrzegamy prawdziwą wartość słów wypowiedzianych przez Jezusa do Matki w godzinie krzyża: „Niewiasto, oto syn Twój” i do ucznia: „Oto Matka twoja” (J 19, 26-27). Są to słowa, które określają miejsce Maryi w życiu uczniów Chrystusa i wyrażają – jak już powiedziałem – nowe macierzyństwo Matki Odkupiciela: macierzyństwo duchowe, zrodzone z serca tajemnicy paschalnej Odkupiciela świat. Jest macierzyństwem w porządku łaski, ponieważ wyprasza dar Ducha, który wzbudza nowe dzieci Boże, odkupuje przez ofiarę Chrystusa tego Ducha, którego Maryja również wraz z Kościołem otrzymała w dniu Zielone Świątki.

Jej macierzyństwo jest szczególnie widoczne i doświadczane przez lud chrześcijański podczas Świętej Uczty — liturgicznej celebracji tajemnicy Odkupienia — w której uobecnia się Chrystus, Jego prawdziwe ciało zrodzone z Maryi Dziewicy.

Pobożność ludu chrześcijańskiego zawsze bardzo słusznie wyczuwała głęboki związek między nabożeństwem do Najświętszej Maryi Panny a kultem Eucharystii: jest to fakt, który można dostrzec w liturgii zarówno Zachodu, jak i Wschodu, w tradycjach Rodziny zakonne, we współczesnych ruchach duchowych, w tym młodzieżowych, oraz w praktyce duszpasterskiej sanktuariów maryjnych. Maryja prowadzi wiernych do Eucharystii.

45. Istotą macierzyństwa jest fakt, że dotyczy ono osoby. Macierzyństwo zawsze ustanawia wyjątkową i niepowtarzalną relację między dwojgiem ludzi: między matką a dzieckiem i między dzieckiem a matką. Nawet gdy ta sama kobieta jest matką wielu dzieci, jej osobista relacja z każdym z nich jest istotą macierzyństwa. Bo każde dziecko jest generowane w sposób niepowtarzalny i niepowtarzalny, i dotyczy to zarówno matki, jak i dziecka. Każde dziecko jest tak samo otoczone tą matczyną miłością, na której opiera się jego rozwój i dojrzewanie jako istota ludzka.

Można powiedzieć, że macierzyństwo „w porządku łaski” zachowuje analogię do tego, co „w porządku natury” charakteryzuje związek matki z dzieckiem. W świetle tego faktu łatwiej zrozumieć, dlaczego w testamencie Chrystusa na Golgocie nowe macierzyństwo Jego Matki wyrażone jest w liczbie pojedynczej, w odniesieniu do jednego człowieka: „Oto syn twój”.

Można też powiedzieć, że te same słowa w pełni ukazują rację maryjnego wymiaru życia uczniów Chrystusa. Dotyczy to nie tylko Jana, który w tej godzinie stał u stóp Krzyża wraz z Matką swego Mistrza, ale także każdego ucznia Chrystusa, każdego chrześcijanina. Odkupiciel powierza swoją matkę uczniowi, a jednocześnie oddaje ją mu jako matkę. Macierzyństwo Maryi, które staje się dziedzictwem człowieka, jest darem: darem, który sam Chrystus udziela każdemu człowiekowi. Odkupiciel powierza Maryję Janowi, ponieważ powierza Jana Maryi. U stóp Krzyża rozpoczyna się owo szczególne zawierzenie ludzkości Matce Chrystusa, które w historii Kościoła było praktykowane i wyrażane na różne sposoby. Ten sam Apostoł i Ewangelista, po przytoczeniu słów, jakie Jezus skierował na krzyżu do Matki i do siebie, dodaje: „I od tej godziny uczeń zabrał Ją do siebie” (J 19,27). To stwierdzenie z pewnością oznacza, że ​​rolę syna przypisano uczniowi i że wziął na siebie odpowiedzialność za Matkę swojego ukochanego Mistrza. A ponieważ Maryja została mu osobiście oddana jako matka, to stwierdzenie wskazuje, choć pośrednio, na wszystko, co wyraża się w intymnej relacji dziecka z matką. I to wszystko można zawrzeć w słowie „zawierzenie”. Takie zawierzenie jest odpowiedzią na miłość człowieka, aw szczególności na miłość matki.

Maryjny wymiar życia ucznia Chrystusa wyraża się w szczególny sposób właśnie w tym synowskim zawierzeniu Matce Chrystusa, które rozpoczęło się testamentem Odkupiciela na Golgocie. Chrześcijanin, zawierzając się Maryi po synowsku, jak Apostoł Jan, „przyjmuje” Matkę Chrystusa „we własnym domu” 130 i wprowadza Ją we wszystko, co składa się na jego życie wewnętrzne, to znaczy w swoje ludzkie i chrześcijańskie „ja”: „wziął Ją do swojego domu”. W ten sposób chrześcijanin pragnie być przyjęty do „matczynej miłości”, z którą Matka Odkupiciela „troszczy się o braci swego Syna” 131, „w których narodzinach i rozwoju Ona współpracuje” 132 na miarę właściwego daru. każdemu przez moc Ducha Chrystusowego. W ten sposób urzeczywistnia się także macierzyństwo w Duchu, które stało się rolą Maryi u stóp Krzyża iw Wieczerniku.

46. ​​Ta synowska relacja, owo zawierzenie dziecka matce, ma swój początek nie tylko w Chrystusie, ale można powiedzieć, że jest ostatecznie skierowane ku Niemu. Można powiedzieć, że Maryja nadal wypowiada każdemu z osobna te słowa, które wypowiedziała w Kanie Galilejskiej: „Czyńcie wszystko, co wam powie”. Albowiem On, Chrystus, jest jedynym Pośrednikiem między Bogiem a ludzkością, jest „drogą i prawdą, a życie” (J 14:6) to ten, którego Ojciec dał światu, aby człowiek „nie zginął, ale miał życie wieczne” (J 3,16). Dziewica z Nazaretu stała się pierwszym „świadkiem” tej zbawczej miłości Ojca i pragnie także zawsze i wszędzie pozostać jej pokorną służebnicą. Dla każdego chrześcijanina, dla każdego człowieka, Maryja jako pierwsza „uwierzyła” i właśnie swoją wiarą jako Oblubienicy i Matki pragnie działać na tych wszystkich, którzy oddają się Jej jako Jej dzieciom. Powszechnie wiadomo, że im bardziej Jej dzieci wytrwają i postępują w tej postawie, tym bardziej Maryja prowadzi je do „niezbadanych bogactw Chrystusowych” (Ef. 3:8). I w tym samym stopniu coraz wyraźniej uznają godność człowieka w całej jego pełni i ostateczny sens jego powołania do „Chrystusa”. w pełni ukazuje człowieka samemu człowiekowi” 133

Ten maryjny wymiar życia chrześcijańskiego nabiera szczególnego znaczenia w odniesieniu do kobiet i ich statusu. W rzeczywistości kobiecość ma wyjątkową relację z Matką Odkupiciela, temat, który można pogłębić gdzie indziej. W tym miejscu pragnę po prostu zauważyć, że postać Maryi z Nazaretu rzuca światło na kobiecość jako taką przez sam fakt, że Bóg, we wzniosłym wydarzeniu Wcielenia swego Syna, powierzył się posłudze, wolnej i czynnej posłudze kobieta. Można zatem powiedzieć, że kobiety, patrząc na Maryję, odnajdują w Niej tajemnicę godnego przeżywania swojej kobiecości i osiągania własnego prawdziwego rozwoju. W świetle Maryi Kościół widzi w obliczu kobiet odbicie piękna, które odzwierciedla najwznioślejsze uczucia, do jakich zdolne jest ludzkie serce: ofiarna całość miłości, siła zdolna do zniesienia największych boleści bez granic. wierność i niestrudzone oddanie pracy umiejętność łączenia przenikliwej intuicji ze słowami wsparcia i zachęty.

47. Na Soborze Paweł VI uroczyście ogłosił, że Maryja jest Matką Kościoła, „to znaczy Matką całego ludu chrześcijańskiego, zarówno wiernych, jak i pasterzy” 134. Później, w 1968 r., w Wyznaniu wiary znanym jako „Credo of Ludu Bożego”. członków Chrystusa, współdziałających w narodzinach i rozwoju życia Bożego w duszach odkupionych” 135.

W nauczaniu soborowym podkreślono, że prawda o Najświętszej Maryi Pannie, Matce Chrystusa, jest skuteczną pomocą w głębszym zgłębianiu prawdy o Kościele. Mówiąc o Konstytucji Lumen gentium, która właśnie została zatwierdzona przez Sobór, Paweł VI powiedział: „Poznanie prawdziwej katolickiej nauki o Najświętszej Maryi Pannie zawsze będzie kluczem do dokładnego zrozumienia tajemnicy Chrystusa i Kościoła. 136 Maryja jest obecna w Kościele jako Matka Chrystusa, a zarazem ta Matka, którą Chrystus w tajemnicy Odkupienia dał ludzkości w osobie Apostoła Jana. W ten sposób w swoim nowym macierzyństwie w Duchu Maryja obejmuje wszystkich w Kościele i obejmuje wszystkich przez Kościół. W tym sensie Maryja, Matka Kościoła, jest także wzorem Kościoła. Rzeczywiście, jak Paweł VI ma nadzieję i prosi, Kościół musi czerpać „od Matki Bożej Dziewicy najbardziej autentyczną formę doskonałego naśladowania Chrystusa” 137.

Dzięki tej szczególnej więzi łączącej Matkę Chrystusa z Kościołem, wyjaśnia się dalej tajemnica tej „niewiasty”, która od pierwszych rozdziałów Księgi Rodzaju aż do Apokalipsy towarzyszy objawieniu zbawczego planu Boga dla ludzkości. Maryja bowiem, obecna w Kościele jako Matka Odkupiciela, uczestniczy jako matka w tej monumentalnej walce z siłami ciemności”138, która trwa w całej historii ludzkości. A przez jej eklezjalne utożsamienie się z „niewiastą obleczoną w słońce” (Obj. 12:1), 139 można powiedzieć, że „w Najświętszej Dziewicy Kościół osiągnął już tę doskonałość, dzięki której istnieje bez skazy i zmarszczki”. Chrześcijanie z wiarą wznoszą oczy na Maryję w trakcie swojej ziemskiej pielgrzymki, „dążą do wzrostu świętości”. Chrystus droga do domu Ojca.

W ten sposób Kościół przez całe swoje życie utrzymuje z Matką Bożą więź, która obejmuje w zbawczej tajemnicy przeszłość, teraźniejszość i przyszłość, czcząc Ją jako duchową matkę ludzkości i orędowniczkę łaski.

3. Znaczenie Roku Maryjnego

48. To właśnie szczególna więź między ludzkością a tą Matką skłoniła mnie do ogłoszenia Roku Maryjnego w Kościele, w tym okresie przed końcem drugiego tysiąclecia od narodzin Chrystusa, podobna inicjatywa została podjęta w przeszłości. kiedy Pius XII ogłosił rok 1954 Rokiem Maryjnym, aby podkreślić wyjątkową świętość Matki Chrystusa wyrażoną w tajemnicach Jej Niepokalanego Poczęcia (zdefiniowanych dokładnie sto lat wcześniej) i Jej Wniebowzięcia. 141

Teraz, idąc za linią Soboru Watykańskiego II, pragnę podkreślić szczególną obecność Matki Bożej w tajemnicy Chrystusa i Jego Kościoła. Jest to bowiem podstawowy wymiar wyłaniający się z mariologii soborowej, której koniec jest już ponad dwadzieścia lat za nami. Nadzwyczajny Synod Biskupów, który odbył się w 1985 r., wezwał wszystkich do wiernego przestrzegania nauczania i wytycznych Soboru Można powiedzieć, że te dwa wydarzenia – Sobór i Synod – ucieleśniają to, co sam Duch Święty chce „powiedzieć Kościołowi” w obecnej fazie historii.

W tym kontekście Rok Maryjny ma sprzyjać nowej i bardziej uważnej lekturze tego, co Sobór powiedział o Najświętszej Maryi Pannie, Matce Bożej, w tajemnicy Chrystusa i Kościoła, na temat którego Encykliki są poświęcone. Mówimy tu nie tylko o doktrynie wiary, ale także o życiu wiary, a więc o autentycznej „duchowości maryjnej”, widzianej w świetle Tradycji, a zwłaszcza duchowości, do której Sobór nas wzywa. 142 Ponadto duchowość maryjna, podobnie jak odpowiadająca jej pobożność, znajduje bardzo bogate źródło w historycznym doświadczeniu poszczególnych osób i różnych wspólnot chrześcijańskich obecnych wśród różnych ludów i narodów świata. W związku z tym pragnę przypomnieć, wśród wielu świadków i nauczycieli tej duchowości, postać św. Ludwika Marii Grignion de Montfort143, który proponuje poświęcenie się Chrystusowi przez ręce Maryi jako skuteczny sposób życia chrześcijan. wiernie swoje zobowiązania chrzcielne. Z przyjemnością stwierdzam, że w naszych czasach nie brakuje także nowych przejawów tej duchowości i oddania.

Istnieją zatem solidne punkty odniesienia, na które należy patrzeć i podążać w kontekście tego Roku Maryjnego.

49. Ten Rok Maryjny rozpocznie się w uroczystość Zesłania Ducha Świętego, 7 czerwca. Chodzi bowiem nie tylko o przypomnienie, że Maryja „poprzedziła” wejście Chrystusa Pana w dzieje rodziny ludzkiej, ale także o podkreślenie w świetle Maryi, że od chwili, gdy dokonała się tajemnica Wcielenia, historia ludzkości wkroczyła w „pełnię czasu” i że Kościół jest znakiem tej pełni. Kościół jako Lud Boży, począwszy od dnia Pięćdziesiątnicy, pielgrzymuje ku wieczności przez wiarę pośród wszystkich ludów i narodów. Matka Chrystusa – obecna u początków „czasów Kościoła”, kiedy w oczekiwaniu na przyjście Ducha Świętego poświęciła się modlitwie pośród Apostołów i uczniów swego Syna – nieustannie „poprzedzi” Kościół w jego wędrówce przez historię ludzkości. Ona jest także tą, która właśnie jako „służebnica Pańska” nieustannie współpracuje z dziełem zbawienia dokonanym przez Chrystusa, Jej Syna.

Tak więc w tym Roku Maryjnym Kościół jest wezwany nie tylko do pamiętania o wszystkim, co z jego przeszłości, co świadczy o szczególnej macierzyńskiej współpracy Matki Bożej w dziele zbawienia w Chrystusie Panu, ale także do przygotować na przyszłość ścieżki tej współpracy. Koniec drugiego chrześcijańskiego tysiąclecia otwiera się jako nowa perspektywa.

50. Jak już wspomniano, także wśród naszych podzielonych braci wielu czci i czci Matkę Pana, zwłaszcza wśród mieszkańców Wschodu. Jest to maryjne światło rzucone na ekumenizm. W szczególności pragnę raz jeszcze wspomnieć, że w Roku Maryjnym przypada Tysiąclecie Chrztu św. Włodzimierza Wielkiego Księcia Kijowskiego [988]. Oznaczało to początek chrześcijaństwa na terenach ówczesnej Rusi, a następnie na innych terenach Europy Wschodniej. W ten sposób, poprzez dzieło ewangelizacji, chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się poza Europę, aż po północne terytoria kontynentu azjatyckiego. Chcielibyśmy zatem, szczególnie w tym Roku, połączyć się w modlitwie ze wszystkimi, którzy obchodzą Tysiąclecie tego Chrztu, zarówno z prawosławnymi, jak i katolikami, powtarzając i potwierdzając na Soborze uczucia radości i pociechy, które „Wschodnie”. z żarliwym wzruszeniem i pobożnym umysłem współuczestniczą w oddawaniu czci Matce Bożej, zawsze Dziewicy” 144. Chociaż nadal doświadczamy bolesnych skutków rozłąki, która nastąpiła kilkadziesiąt lat później [1054], możemy powiedzieć, że w obecności Matko Chrystusa, czujemy się prawdziwymi braćmi i siostrami w tym ludu mesjańskim, który jest powołany do bycia jedną rodziną Bożą na ziemi. Jak ogłosiłem na początku Nowego Roku: „Pragniemy ponownie potwierdzić to powszechne dziedzictwo wszystkich Synów i córek tej ziemi”. 145

Zapowiadając Rok Maryi wskazałem również, że zakończy się on w przyszłym roku w uroczystość Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny, aby podkreślić „wielki znak na niebie”, o którym mówi Apokalipsa. W ten sposób pragniemy również odpowiedzieć na wezwanie Soboru, który patrzy na Maryję jako „znak pewnej nadziei i pociechy dla pielgrzymującego Ludu Bożego”. Sobór wyraża to wezwanie w następujących słowach: „Niech całe ciało wiernych wylewa wytrwałą modlitwę do Matki Boga i Matki ludzkości. Niech błagają, aby Ta, która swoimi modlitwami wspomagała początki Kościoła, teraz, wywyższona w niebie ponad wszystkich świętych i aniołów, wstawiała się u swego Syna we wspólnocie wszystkich świętych. Oby tak czyniła, aż wszystkie ludy rodziny ludzkiej, czy to czczone imionami chrześcijan, czy też nie znają jeszcze swojego Zbawiciela, szczęśliwie zgromadzą się w pokoju i zgodzie w jeden Lud Boży na chwałę Przenajświętszej i Niepodzielonej Trójcy” 146

51. Na zakończenie codziennej Liturgii Godzin wśród wezwań skierowanych przez Kościół do Maryi znajduje się:

„Kochająca Matko Odkupiciela, bramo niebios, gwiazdo morza,
Pomóż swoim ludziom, którzy upadli, ale starają się powstać.
Ku zdumieniu natury zrodziłeś swojego Stwórcę! "

„Do cudu natury”! Te słowa antyfony wyrażają zachwyt wiary, który towarzyszy tajemnicy Boskiego macierzyństwa Maryi. Czyni to w pewnym sensie w sercu całego stworzenia, a bezpośrednio w sercu całego Ludu Bożego, w sercu Kościoła. Jak cudownie daleko zaszedł Bóg, Stwórca i Pan wszystkich rzeczy, w „objawieniu siebie samego” człowiekowi! 147 Jak wyraźnie pokonał wszystkie przestrzenie tej nieskończonej „odległości”, która oddziela Stwórcę od stworzenia! Jeżeli sam w sobie pozostaje niewysłowiony i niezbadany, to jeszcze bardziej niewysłowionym i niezbadanym jest w rzeczywistości Wcielenia Słowa, które stało się człowiekiem przez Dziewicę z Nazaretu.

Jeśli odwiecznie pragnął powołać człowieka do udziału w boskiej naturze (por. 2 P 1,4), to można powiedzieć, że dopasował „przebóstwienie” człowieka do historycznych warunków ludzkości, tak że nawet po grzechu jest gotowy przywrócić za wielką cenę odwieczny plan Jego miłości przez „uczłowieczenie” swego Syna, który jest tym samym, co on sam. Całe stworzenie, a bardziej bezpośrednio sam człowiek, nie może nie być zdumiony tym darem, w którym stał się uczestnikiem w Duchu Świętym: „Bóg tak umiłował świat, że Syna swego Jednorodzonego dał” (J 3,16). .

W centrum tej tajemnicy, pośród tego zdumienia wiary, stoi Maryja. Jako kochająca Matka Odkupiciela jako pierwsza tego doświadczyła: „Ku zdumieniu natury zrodziłaś swego Stwórcę”!

52. Słowa tej liturgicznej antyfony wyrażają także prawdę o „wielkiej przemianie”, jaką dokonuje dla człowieka tajemnica Wcielenia. Jest to przemiana, która należy do całej jego historii, od początku, który został nam objawiony w pierwszych rozdziałach Księgi Rodzaju, aż do końca ostatecznego, w perspektywie końca świata, którego objawił nam Jezus „ani dzień”. ani godzina” (Mt 25:13). Jest to niekończąca się i ciągła przemiana między upadkiem a zmartwychwstaniem, między człowiekiem grzechu a człowiekiem łaski i sprawiedliwości. Zwłaszcza liturgia adwentowa znajduje się w samym sercu tej przemiany i ujmuje jej nieustanne „tu i teraz”, kiedy woła: „Wspomóż swój lud, który upadł, ale stara się zmartwychwstać”!

Te słowa odnoszą się do każdej jednostki, każdej społeczności, do narodów i ludów, do pokoleń i epok ludzkiej historii, do naszej własnej epoki, do kończącego się Tysiąclecia: którzy upadli"!

To jest wezwanie skierowane do Maryi, „kochającej Matki Odkupiciela”, wezwanie skierowane do Chrystusa, który przez Maryję wszedł w dzieje ludzkości. Rok za rok antyfona wznosi się do Maryi, przywołując ten moment, w którym dokonała się ta zasadnicza przemiana historyczna, która nieodwracalnie trwa: przemiana od „upadku” do „unoszenia się”.

Ludzkość dokonała wspaniałych odkryć i osiągnęła niezwykłe wyniki w dziedzinie nauki i technologii. Poczyniła wielkie postępy na drodze postępu i cywilizacji, aw ostatnich czasach można powiedzieć, że udało jej się przyspieszyć tempo historii. Ale fundamentalna przemiana, ta, którą można nazwać „pierwotną”, towarzyszy nieustannie wędrówce człowieka, a poprzez wszystkie wydarzenia historyczne towarzyszy każdemu z osobna. Jest to transformacja od „upadania” do „cytowania”, od śmierci do życia. Jest także nieustannym wyzwaniem dla sumień ludzi, wyzwaniem dla całej świadomości historycznej człowieka: wyzwaniem podążania ścieżką „nieupadania” w sposób, który jest zawsze stary i nowy, oraz „ponownego podnoszenia się”, jeśli nastąpił upadek.

Idąc z całą ludzkością ku pograniczu dwóch tysiącleci, Kościół ze swej strony, z całą wspólnotą wierzących i w jedności ze wszystkimi ludźmi dobrej woli, podejmuje wielkie wyzwanie zawarte w tych słowa antyfony maryjnej: „ludzie, którzy upadli, ale usiłują zmartwychwstać” i zwraca się zarówno do Odkupiciela, jak i do Jego Matki z prośbą: „Wspomóżcie”. Albowiem, jak zaświadcza ta modlitwa, Kościół widzi Najświętszą Matkę Bożą w zbawczej tajemnicy Chrystusa i jej własnej tajemnicy. Widzi Maryję głęboko zakorzenioną w dziejach ludzkości, w odwiecznym powołaniu człowieka, zgodnie z opatrznościowym planem, jaki Bóg dla niego stworzył od wieczności. Widzi Maryję obecną w macierzyństwie i uczestniczącą w wielu skomplikowanych problemach, które dziś nękają życie poszczególnych osób, rodzin i narodów. widzi ją, jak pomaga ludowi chrześcijańskiemu w nieustannej walce dobra ze złem, aby „nie upadło” lub, jeśli upadło, „odradzało się”.

Z całego serca mam nadzieję, że refleksje zawarte w niniejszej Encyklice posłużą także odnowieniu tej wizji w sercach wszystkich wierzących.

Jako Biskup Rzymu przesyłam wszystkim, do których te myśli są skierowane, pocałunek pokoju, pozdrowienie i błogosławieństwo w naszym Panu Jezusie Chrystusie. Amen.

Dan w Rzymie, u św. Piotra, dnia 25 marca 1987 r., w uroczystość Zwiastowania Pańskiego, dziewiątego mojego pontyfikatu.

1 . Por. Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 52 i cały rozdział VIII, zatytułowany „Rola Najświętszej Maryi Panny Matki Bożej w tajemnicy Chrystusa i Kościoła”.

2 . Wyrażenie „pełność czasu” (pleroma tou chronou) jest paralelne do podobnych wyrażeń judaizmu, zarówno biblijnych (por. Rdz 29:21 1 Sm 7:12 Tb 14:5), jak i pozabiblijnych, a zwłaszcza Nowego Testament (por. Mk 1,15 Łk 21,24 J 7,8 Ef 1,10). Z punktu widzenia formy oznacza to nie tylko zakończenie procesu chronologicznego, ale przede wszystkim dojście do dojrzałości lub zakończenie okresu szczególnie ważnego, ukierunkowanego na spełnienie oczekiwań, dopełnienie, które w ten sposób trwa. w wymiarze eschatologicznym. Według Gal. 4:4 i jego kontekst, to przyjście Syna Bożego objawia, że ​​czas, by tak rzec, osiągnął swój kres. To znaczy, że okres naznaczony obietnicą daną Abrahamowi i Prawem zapośredniczonym przez Mojżesza osiągnął teraz swój punkt kulminacyjny, w tym sensie, że Chrystus wypełnia Boską obietnicę i zastępuje stare Prawo.

3 . Por. Mszał Rzymski, Prefacja z 8 grudnia, Niepokalane Poczęcie NMP Św. Ambroży, De Institutione Virginis, XV, 93-94: PL 16, 342 Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 68.

4 . Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 58.

5 . Papież Paweł VI, Encyklika List Christi Matri (15 września 1966): AAS 58 (1966) 745-749, Adhortacja Apostolska Signum Magnum (13 maja 1967): AAS 59 (1967) 465:475 Adhortacja Apostolska Marialis Cultus (2 lutego 1974) : AAS 66 (1974) 113-168.

6 . Stary Testament na wiele różnych sposobów przepowiadał tajemnicę Maryi: por. Św. Jan Damasceński, Hom. w Dormitionem 1, 8-9: S. Ch. 80, 103-107.

7 . Por. Insegnamenti di Giovanni Paolo II, VI/2 (1983) 225f. Papież Pius IX, List apostolski Ineffabilis Deus (8 grudnia 1854): Pii IX P.M. Acta, par. I, 597-599.

8 . Por. Konstytucja duszpasterska o Kościele w świecie współczesnym Gaudium et spes, 22.

9 . Sobór Ekumeniczny w Efezie, w Conciliorum Oecumenicorum Decreta, Bolonia 1973, 41-44 59-61: DS 250-264 cf. Sobór Ekumeniczny Chalcedoński, o.o. C. 84-87: DS 300-303.

10 . Sobór Watykański II, Konstytucja duszpasterska o Kościele w świecie współczesnym Gaudium et spes, 22.

11 . Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 52.

13 . Tamże, 63, por. Św. Ambroży, Expos. Ewang. ust. Lucam, II, 7: CSEL 32/4, 45 De Institutione Virginis, XIV, 88-89: PL 16, 341.

14 . Por. Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 64.

16 . „Zabierz tę gwiazdę słońca, która oświetla świat: dokąd mija dzień? Zabierz Maryję, tę gwiazdę morza, wielkiego i bezkresnego morza: cóż pozostało, jeśli nie rozległa ciemność i cień śmierci i najgłębszej ciemności?”: Św. Bernard, In Navitate B. Mariae Sermo-De aquaeductu, 6: S. Bernardi Opera, V, 1968, 279 cf. W laudibus Virginis Matris Homilia II, 17: wyd. cit., IV, 1966, 34n.

17 . Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 63.

19 . O predestynacji Maryi por. Św. Jan Damasceński, Hom. w Nativitatem, 7, 10: S. Ch. 80, 65 73 Pom. w Dormitionem 1, 3: S. Ch. 80, 85: „Albowiem to Ona, wybrana spośród starożytnych pokoleń, na mocy predestynacji i życzliwości Boga i Ojca, zrodziła was (Słowo Boże) poza czasem, nie wychodząc z siebie ani nie doznając zmiany, to ta, która was urodziła, karmiona swoim ciałem w ostatnim czasie. "

20 . Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 55.

21 . W tradycji patrystycznej istnieje szeroka i zróżnicowana interpretacja tego wyrażenia: cf. Orygenes, In Lucam homiliae, VI, 7: S. Ch. 87, 148 Sewerian z Gabali, In mundi creationem, Oratio VI, 10: PG 56, 497 n. Św. Jan Chryzostom (Pseudo), In Annunhationem Deiparae et contra Arium impium, PG 62, 765 n. Bazyli z Seleucji, Oratio 39, In ​​Sanctissimae Deiparae Annuntiationem, 5: PG 85, 441-46 Antipater of Bosra, Hom. II, In Sanctissimae Deiparae Annuntiationem, 3-11: PG 85, 1777-1783 Św. Sofronius Jerozolimski, Oratio 11, In Sanctissimae Deiparae Annuntiationem, 17-19: PG 87/3, 3235-3240 Św. w Dormitionem, 1, 70: S. Ch. 80, 96-101 Św. Hieronim, Epistola 65, 9: PL 22, 628, Św. Ambroży, Expos. Ewang. ust. Lucam, II, 9: CSEL 32/4, 45f. Św. Augustyn, Kazanie 291, 4-6: PL 38, 131 8n. Enchiridion, 36, 11: PL 40, 250 Św. Piotr Chryzolog, Sermo 142: PL 52, 579 n. Kazanie 143: PL 52, 583 Św. Fulgencjusz z Ruspe, Epistola 17, VI 12: PL 65 458 Św. Bernard, In laudibus Virginis Matris, Homilia III, 2-3: S. Bernardi Opera, IV, 1966, 36-38.

22 . Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 55.

24 . Por. Papież Pius XI, List apostolski Ineffabilis Deus (8 grudnia 1854): Pii IX P.M. Acta, par. I, 616 Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 53.

25 . Por. Święty German Konstantynopola, In Annuntiationem SS. Deiparae Hom.: PG 98, 327 n. Św. Andrzej z Krety, Kanon w B. Mariae Natalem, 4. PG 97, 1321 n., In Nativitatem B. Mariae, I: PG 97, 81 n. Dom. w Dormitionem S. Mariae I: PG 97, 1067 n.

26 . Liturgia Godzin 15 sierpnia, Wniebowzięcie NMP, Hymn w I i II Nieszporach Św. Piotr Damian, Carmina et preces, XLVII: PL 145, 934.

27 . Divina Commedia, Paradiso, XXXIII, 1 por. Liturgia Godzin, Wspomnienie Najświętszej Maryi Panny w sobotę, Hymn II w Godzinach Czytań.

28 . Por. Św. Augustyn, De Sancta Virginitate, III, 3: PL 40, 398 Sermo 25, 7: PL 46,

29 . Konstytucja dogmatyczna o Objawieniu Bożym Dei Verbum, 5

30 . Jest to klasyczny wątek, wykładany już przez św. bycia zregenerowanym otrzymało, przez życie, życie. Bo to było spotkanie i Sprawiedliwość. aby Ewa została „zrekapitulowana” w Maryi, aby Dziewica, stając się orędowniczką dziewicy, rozpuściła i zniszczyła dziewicze nieposłuszeństwo przez dziewicze posłuszeństwo”: Expositio doctrinae apostolicae, 33: S.Ch. 62, 83-86 cf. także Adversus Haereses, V, 19, 1: 5. Ch. 153, 248-250.

31 . Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Objawieniu Bożym Dei verbum, 5.

32 . Tamże, 5, por. Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 56.

33 . Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 56.

35 . Por. tamże, 53 Św. Augustyn, De Sancta Virginitate, III, 3: PL 40, 398 Sermo 215, 4 PL 38, 1074 Sermo 196, I: PL 38, 1019 De peccatorum meritis et remissione, I, 29, 57: PL 44 , 142 Sermo 25, 7: PL 46, 937-938 Św. Leon Wielki, Tractatus 21, de natale Domini, I: CCL 138, 86.

36 . Wejście na Karmel, 1. II, Ch. 3, 4-6.

37 . Por. Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 58.

39 . Por. Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Objawieniu Bożym Dei verbum, 5.

40 . Odnośnie udziału Maryi, czyli „współczucia” w śmierci Chrystusa, zob. Św. Bernard, In Dominica infra octavam Assumptionis Sermo, 14: S. Bernardi Opera, V, 1968, 273.

41 . Św. Ireneusz, Adversus Haereses III, 22, 4: S. Ch. 211, 438-444 cf. Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 56, przyp. 6.

42 . Por. Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 56, i Ojcowie cytowani tam w przypisach 8 i 9.

43 . „Chrystus jest prawdą, Chrystus jest ciałem: Chrystus prawda w umyśle Maryi, Chrystus ciałem w łonie Maryi”: Św. Augustyn, Kazanie 25 (Sermones inediti), 7: PL 46, 938.

44 . Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 60.

47 . Istnieje dobrze znany fragment Orygenesa o obecności Maryi i Jana na Kalwarii: „Ewangelie są pierwszymi owocami całego Pisma, a Ewangelia Jana jest pierwszą z Ewangelii: nikt nie może pojąć jej znaczenia bez oparcia się głowa na piersi Jezusa i otrzymawszy od Jezusa Maryję jako Matkę”: Comm. w pożyczce, I, 6: PG 14, 31 cf. Św. Ambroży, Expos. Ewang. ust. Lucam, X, 129-131: CSEL 32/4, 504f.

48 . Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 54 i 53, ten ostatni tekst cytuje św. Augustyna, De Sancta Virginitate, VI, 6: PL 40, 399.

49 . Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 55.

50 . Por. Św. Leon Wielki, Tractatus 26, de natale Domini, 2: CCL 138, 126.

51 . Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 59.

52 . Św. Augustyn, De civitate Dei, XVIII, 51: CCL 48, 650.

53 . Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 8.

60 . Por. Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Objawieniu Bożym Dei verbum, 5.

61 . Por. Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 63.

69 . Por. Mszał Rzymski, formuła konsekracji kielicha w modlitwach eucharystycznych.

70 . Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 1.

73 . Por. Sobór Watykański II, Dekret o ekumenizmie Unitatis redintegratio, 1.

74 . Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 68, 69. O Najświętszej Maryi, propagatorce jedności chrześcijan, io kulcie Maryi na Wschodzie por. Leon XIII, Encyklika Adiutricem populi (5 września 1985): Acta Leonis XV, 300-312.

75 . Por. Sobór Watykański II, Dekret o ekumenizmie Unitatis redintegratio, 20.

79 . Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 66.

80 . Sobór Chalcedoński, Definitio fidei: Conciliorum Oecumenicorum Decreta, Bolonia 1973, 86 (DS 301).

81 . Por. Weddase Maryam (Pochwały Maryi), która następuje po Psałterzu etiopskim i zawiera hymny i modlitwy do Maryi na każdy dzień tygodnia. Por. na podkreślenie zasługuje również Matshafa Kidana Mehrat (Księga Paktu Miłosierdzia).

82 . Por. Św. Efrem, Hymn. de Nativitate: Scriptores Syri, 82, CSCO, 186.

83 . Por. Św. Grzegorz z Narek, Le livre de prieres: S. Ch. 78, 160-163 428-432.

84 . II Sobór Powszechny Nicejski: Conciliorurn Oecumenicorum Decreta, Bolonia 19733, 135-138 (DS 600-609).

85 . Por. Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 59.

86 . Por. Sobór Watykański II, Dekret o ekumenizmie Unitatis redintegratio, 19.

87 . Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 8.

89 . Jak wiadomo, słowa Magnificat zawierają lub powtarzają liczne fragmenty Starego Testamentu.

90 . Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Objawieniu Bożym Dei verbum, 2.

91 . Por. np. Św. Justyn, Dialogus cum Tryphone ludaeo, 100: Otto II, 358 Św. Ireneusz, Adversus Haereses III, 22, 4: S. Ch. 211, 439-445 Tertulian, De carne Christi, 17, 4-6: CCL 2, 904f.

92 . Por. Św. Epifaniusz, Panarion, III, 2 haer. 78, 18: PG 42, 727-730.

93 . Kongregacja Nauki Wiary, Instrukcja o chrześcijańskiej wolności i wyzwoleniu (22 marca 1986), 97.

94 . Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 60.

96 . Por. formuła Pośredniczki „Mediatorem” św. Bernarda, In Dominica infra oct. Assumptionis Sermo, 2: S. Bernardi Opera, V, 1968, 263. Maryja jako czyste lustro odsyła Synowi całą chwałę i cześć, jaką otrzymuje: Id., In Nativitate B. Mariae Sermo-De Aquaeductu, 12: wyd. cit., 283.

97 . Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 62.

105 . Tamże, 62 również w swojej modlitwie Kościół uznaje i celebruje „macierzyńską rolę” Maryi: jest to rola „wstawiennictwa i przebaczenia, prośby i łaski, pojednania i pokoju” (por. Przedmowa do Mszy o Najświętszej Maryi Pannie, Matce i Pośredniczce Najświętszej Maryi Panny). Łaska, w Collectio Missarum de Beata Maria Virgine, red. typ 1987, I, 120).

107 . Tamże, 62 cf. Św. Jan Damasceński, Hom. w Dormitionem, I, 11 II, 2, 14 III, 2: S. Ch. 80, 111f. 127-131 157-161 181-185 Św. Bernard, In Assumptione Beatae Mariae Sermo, 1-2: S. Bernardi Opera, V, 1968, 228-238.

108 . Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 59 cf. Papież Pius XII, Konstytucja Apostolska Munificentissimus Deus (1 listopada 1950): AAS 42 (1950) 769-771 Św. Bernard przedstawia Maryję pogrążoną w blasku chwały Syna: In Dominica infra oct. Assumptionis Sermo, 3 S. Bernardi Opera, V, 1968, 263 n.

109 . Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 53.

110 . Na temat tego szczególnego aspektu mediacji Maryi jako błagającej o łaskę „Syna jako Sędziego” por. Św. Bernard, In Dominica infra oct. Assumptionis Sermo, 1-2: S. Bernardi Opera, V 1968, 262f Papież Leon XIII, Encyklika List Octobri Mense (22 września 1891): Acta Leonis, XI, 299-315.

111 . Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 55.

115 . Odnośnie Maryi jako Królowej por. Św. Jan Damasceński, Hom. w Nativitatem, 6 12 Hom. w Dormitionem, 1, 2, 12, 14 II, 11III, 4: S. Ch. 80, 59f. 77f. 83f. 113f. 117 151f. 189-193.

116 . Sobór Watykański II. Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 62.

120 . Por. Św. Ambroży, De Institutione Virginis, XIV, 88-89: PL 16, 341, Św. Augustyn, Sermo 215, 4: PL 38, 1074 De Sancta Virginitate, II, 2 V, 5 VI, 6: PL 40, 397-398f . 399 Sermo 191, II, 3: PL 38, 1010f.

121 . Por. Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen Centium, 63.

126 . Por. Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Objawieniu Bożym Dei Verbum, 8 Św. Bonawentura, Komentarz. w Ewangelii. Lucae, Ad Claras Aquas, VII, 53, nr 40, 68, nr 109.

127 . Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 64.

130 . Jasne jest, że w tekście greckim wyrażenie „quoteis ta idia” wykracza poza zwykłe przyjęcie Maryi przez ucznia w sensie materialnego zakwaterowania i gościnności w jego domu, wskazuje raczej na wspólnotę życia ustanowioną między dwojgiem w wyniku słów umierający Chrystus: por. Święty Augustyn, wypożyczony. Ewang. traktat. 119, 3: CCL 36, 659: „Zabrał ją do siebie, nie do swojej własności, ponieważ nie posiadał niczego własnego, ale do swoich obowiązków, którymi zajmował się z oddaniem”.

131 . Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 62.

133 . Sobór Watykański II, Konstytucja duszpasterska o Kościele w świecie współczesnym Gaudium et spes, 22.

134 . Por. Papież Paweł VI, Przemówienie z 21 listopada 1964: AAS 56 (1964) 1015.

135 . Papież Paweł VI, Uroczyste wyznanie wiary (30 czerwca 1968), 15: AAS 60 (1968) 438 n.

136 . Papież Paweł VI, Przemówienie z 21 listopada 1964: AAS 56 (1964) 1015.

138 . Por. Sobór Watykański II, Konstytucja duszpasterska o Kościele w świecie współczesnym Gaudium et spes, 37.

139 . Por. Św. Bernard, In Dominica infra oct. Sermo Wniebowzięcia: S. Bernardi Opera V, 1968, 262-274.

140 . Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 65.

141 . Por. Encyklika Fulgens Corona (8 września 1953): AAS 45 (1953) 577-592. Pius X Encykliką Ad Diem Illum (2 lutego 1904) z okazji 50. rocznicy dogmatycznej definicji Niepokalanego Poczęcia Najświętszej Maryi Panny ogłosił Nadzwyczajny kilkumiesięczny jubileusz Pii X PM Acta, I, 147-166.

142 . Por. Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 66-67.

143 . Św. Ludwik Maria Grignion de Montfort, Traite de la Varie de la Sainte Vierge. Tego świętego słusznie można powiązać z postacią św. Alfonsa Marii de' Liguori, którego śmierć przypada w tym roku w setną rocznicę jego śmierci. wśród jego dzieł Le glorie di Maria.

144 . Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 69.

145 . Homilia w dniu 1 stycznia 1987 r.

146 . Konstytucja dogmatyczna o Kościele Lumen gentium, 69.

147 . Por. Sobór Watykański II, Konstytucja dogmatyczna o Objawieniu Bożym Dei Verbum, 2: „Przez to objawienie. niewidzialnego Boga. z obfitości swojej miłości przemawia do ludzi jak przyjaciele. i żyje wśród nich. aby mógł ich zaprosić i wziąć do społeczności ze sobą”.


Jak wielkie zagrożenie stanowiła dla Henryka VIII Pielgrzymka Łaski?

Pielgrzymka Łaski była największym buntem, z jakim zmierzył się monarcha Tudorów. Bunt rozpoczął się w północnej Anglii w 1536 roku po decyzji Henryka o rozwiązaniu klasztorów w celu przejęcia ich bogactwa. Dzięki przebiegłości Henry'ego i Cromwella bunt minął, a krew lojalistów została przelana bardzo niewiele. Można argumentować, że bunt stanowił ogromne zagrożenie dla Henryka. Jeśli nic więcej, sama liczba mężczyzn, których przyciągnął bunt, stanowiła zagrożenie. 40 000 ludzi z północnej Anglii maszerowało na południe z zamiarem udania się do Londynu. Była ona znacznie większa niż armia królewska, w związku z czym Pielgrzymi mogli dotrzeć daleko na południe, zanim napotkali jakikolwiek opór. Podobnie, liczba ludzi, których bunt przyciągnął, prawdopodobnie czyni bunt większym zagrożeniem. Do buntu przyciągnęła ludność, szlachta (w tym przywódca buntu Robert Aske), a nawet część szlachty (w tym władca zamku Pontefract). Prawdopodobnie, gdyby bunt nie został tak szybko stłumiony, inni szlachcice sympatyzujący z tą sprawą mogliby zostać przyciągnięci do niego, co doprowadziłoby do kolejnej wojny domowej. W tym sensie pielgrzymka była ogromnym zagrożeniem dla korony. Jednak jej dużą słabością była także różnorodność pielgrzymek. Ze względu na rozległy obszar geograficzny, z którego pochodzili rebelianci, istniała znaczna dysproporcja między ich interesami w zależności od obszaru, z którego pochodzili. Kwestie wahały się od upadku gospodarczego do konkretnych problemów z lokalnymi lordami (Henryk próbował narzucić południowego szlachcica bardziej kłopotliwym północnym prowincjom). To nie stanowiło jednolitego frontu osłabiającego bunt. Warto zauważyć, że bardzo niewielu buntowników wywodzących się ze zwykłych ludzi interesowało się religijnym aspektem buntu – ostry kontrast do przywódców buntu (Aske i szlachty), którzy znacznie bardziej zajmowali się religijnym aspektem buntu. aspekty zamknięcia klasztorów. Podsumowując, można się spierać tak czy inaczej, ale być może bardziej przekonujące jest stwierdzenie, że Pielgrzymka Łaski była wielkim zagrożeniem, ale ze względu na spryt Henryka zagrożenie zostało zanegowane.


Podkreśl znaczenie religijnych przyczyn Pielgrzymki Łaski (PoG)

Niezaprzeczalnie wielkie znaczenie dla PoG miały przyczyny religijne, gdyż kasata mniejszych klasztorów w 1536 r. wywołała znaczne powszechne niezadowolenie, o czym świadczą główne żądania buntowników, domagające się odbudowy klasztorów. Istniał również znaczny gniew społeczny wobec szerszej reformy religijnej Henryka VIII, jednak żadne niezadowolenie nie było skierowane przeciwko Henrykowi, a raczej przeciwko jego „złym doradcom”, Thomasowi Cromwellowi i Thomasowi Cranmerowi. Próby reformatorów, aby zmienić praktyki, wywołały strach i niepewność, ponieważ społeczeństwo Tudorów mocno wierzyło w niebo, piekło i czyściec, a zmiana praktyk i rozwiązanie klasztorów były postrzegane jako duchowe szkodliwe dla duszy. Motywacja religijna stojąca za rebelią jest widoczna w nazwie, a „pielgrzymka” nawiązuje do pokojowego katolickiego obrzędu przejścia. Również niezadowolenie ze zmian religijnych jest podkreślone przez fakt, że 9 z 24 artykułów Pontefract było żalem religijnym, co podkreśla znaczenie religii w przyczynianiu się do buntu. Podczas gdy pretensje religijne mogły nie wywołać najpoważniejszego niezadowolenia we wszystkich klasach – z pretensjami politycznymi (spowodowanymi takimi czynnikami, jak niechęć do Ustawy o zwyczajach (1535)) obciążających szlachtę i szlachtę oraz przyczynami ekonomicznymi (takie jak dotacja z 1534 r.) krzywdzenie mieszczan - pretensje religijne wywołały znaczną, szeroko rozpowszechnioną niechęć we wszystkich klasach, tworząc w ten sposób powszechne niezadowolenie i wspólne motywy dla pokrzywdzonych do buntu.


Znaczenie i motywacje pielgrzymowania

Ze względu na jego obecność w tak wielu różnych kontekstach kulturowych i historycznych, aktowi pielgrzymowania nie można przypisać jednego znaczenia. Podobieństwa strukturalne są jednak dostrzegalne w różnych tradycjach świętych podróży. Pielgrzymka zazwyczaj wiąże się z pewnym oderwaniem (samodzielnie lub w grupie) od codziennego, domowego świata, a pielgrzymi mogą zaznaczyć swoją nową tożsamość poprzez noszenie specjalnych ubrań lub powstrzymywanie się od fizycznych wygód. Często pielgrzymki łączą święte miejsce z świętym czasem. Hadżdż zawsze ma miejsce 8, 9 i 10 dnia ostatniego miesiąca muzułmańskiego roku. Historycznie rzecz biorąc, Żydzi odwiedzali świątynię jerozolimską podczas trzech dorocznych świąt, jak zaleca Księga Powtórzonego Prawa: Paschy (na pamiątkę początku wyjścia z niewoli egipskiej), Szawuot (zaznaczającego nadanie Prawa Mojżeszowi) i Sukkot ( wspominając tymczasowe schronienia używane przez Izraelitów, którzy uciekli z Egiptu). Pielgrzymki hinduskie wyznaczają poszczególne etapy cyklu życia jednostki i często odbywają się w punktach roku, które według obliczeń astrologicznych są pomyślne.

Oprócz poruszania się po krajobrazach fizycznych i kulturowych w kierunku świętego celu, pielgrzymki często obejmują ruchy rytualne w samym miejscu. Odprawianie Drogi Krzyżowej, które odtwarzają wydarzenia z Męki Jezusa, jest częstą czynnością w sanktuariach rzymskokatolickich. Muzułmanie chodzą siedem razy wokół Kaʿby, czyli centralnej świątyni w kształcie sześcianu w Mekce. Buddyści okrążają relikwiarze w kształcie kopuły zwane stupami. Być może wśród Hindusów idealna pielgrzymka obejmowałaby podróż po czterech najświętszych miejscach w Indiach ( dhamas), obejmujące kraj w pomyślnym kierunku zgodnym z ruchem wskazówek zegara.

Kolejną wspólną cechą pielgrzymek jest dostępność małych pamiątek – relikwii, pojemników z wodą święconą, ikon itp. – które pozwalają przetransportować świętość sanktuarium z powrotem do domu pielgrzyma. Wreszcie, miejsca pielgrzymkowe mają tendencję do skupiania się na materiale, chociaż charakter tego skupienia różni się w zależności od założeń religii. Witryny muzułmańskie i żydowskie unikają kultowych przedstawień boskości, ale obrazy są ważne w witrynach katolickich i prawosławnych. Posągi bogów mają kluczowe znaczenie dla kultu hinduskiego i są niezbędne do darszan, dobroczynne spojrzenie, które przechodzi między pielgrzymem a bóstwem.

O lokalizacji miejsc świętych decyduje wiele czynników. Kapliczki upamiętniają jakiś wielki cud lub boskie pojawienie się z przeszłości, ale mogą również przywłaszczać święte miejsca starszej lub rywalizującej wierze. Tak więc, kiedy buddyzm został uznany za dominującą religię w Tybecie, bóstwa związane z rdzennymi tradycjami zostały podporządkowane bóstwom nowej religii, podobnie jak święte miejsca, takie jak góra Kailas (w pasmie Kailas) zostały przekształcone w buddyjskie miejsca pielgrzymek. Podobnie misyjne wysiłki mocarstw kolonialnych w Afryce i Ameryce Łacińskiej doprowadziły do ​​stworzenia zmodyfikowanych krajobrazów religijnych, często łączących pogańskie i chrześcijańskie obrazy i mit, jak widać w przypadku Matki Bożej z Guadalupe w Meksyku. Ośrodki pielgrzymkowe często znajdują się w uderzających i odległych obszarach geograficznych. W hinduizmie kąpiele rytualne często odbywają się u zbiegów rzek, które są nasycone świętym znaczeniem. Ganges jest uważany za najświętszą rzekę hinduską, ponieważ uważa się, że wypływa z samych kosmyków włosów Shivy.

Czynnikiem jednoczącym miejsca pielgrzymkowe w różnych religiach jest różnie wyrażane poczucie, że dane miejsce może zapewnić uprzywilejowany dostęp do sfery boskiej lub transcendentnej. Idea ta jest dobrze wyrażona w hinduskiej koncepcji tirtha, sanskrycki termin obejmujący pojęcie brodu lub skrzyżowania dwóch sfer. To samo słowo jest używane przez dżinistów w odniesieniu do każdego miejsca, w którym urodził się lub zmarł prorok.

We wszystkich tradycjach religijnych widoczna jest hierarchia miejsc, ponieważ niektóre miejsca są uważane za bardziej święte niż inne. Dla Hindusów Varanasi, jedno z siedmiu szczególnie świętych miast, ma moc obdarowywania mokszalub wolność od cyklu reinkarnacji. Dla średniowiecznego katolika wizyta w Jerozolimie lub Rzymie przyniosłaby większe przebaczenie grzechów (poprzez udzielenie odpustów) niż podróż do mniej miejsca. W Afryce Północnej sanktuaria marabowe, składające się z grobu świętego człowieka, nie mają panislamskiego statusu Mekki czy Medyny, ale zapewniają dostęp do świętych postaci, żywych lub umarłych, które pośredniczą w łasce Bożej (baraka) klientom.

Motywacje do pielgrzymowania są różne, zarówno w obrębie tradycji, jak i między nimi. Święta podróż jest często powiązana z pobożnym poszukiwaniem ostatecznego zbawienia, ale może być również podyktowana bardziej ziemskimi celami, takimi jak uzyskanie cudownych uzdrowień, wypełnienie ślubów lub pokuta za złe uczynki. W średniowieczu angielska świątynia Walsingham, związana z Maryją Dziewicą i Zwiastowaniem, przyciągała kobiety poszukujące rozwiązań problemów laktacji i niepłodności i mogła zachęcać do samoidentyfikacji z Matką Bożą. Ponadto pielgrzymka często była łączona, a czasem wyraźnie łączona z podróżami w celach jawnie świeckich. Od najdawniejszych czasów hadżdż był corocznym jarmarkiem, a także działalnością religijną i pełnił ważne funkcje handlowe za rządów dynastii osmańskiej. Muzułmański pielgrzym mógł równie dobrze sfinansować podróż do Mekki poprzez handel, a przez wiele stuleci coroczne karawany do miasta korzystały ze względnego bezpieczeństwa dostępnego dla dużych grup podróżnych. Kultury starożytnej Grecji i Rzymu nie wyznaczały granic między religijnymi rytuałami a świeckim światem w sposób widoczny na współczesnym Zachodzie, a festiwale z łatwością łączyły celebrację bogów z miejską działalnością handlową. Wyprawy krzyżowe zainicjowane przez papieża Urbana II w 1095 r. łączyły elementy pielgrzymowania z rycerstwem i zdobywaniem łupów. Przed ostatecznym zbrojnym atakiem na kontrolowaną przez muzułmanów Jerozolimę w lipcu 1099 r. krzyżowcy pościli i chodzili boso po mieście. Kapłani nosili relikwie i głosili pielgrzymom wojskowym na Górze Oliwnej.


Obejrzyj wideo: Laski. reportaż o niewidomych dzieciach i młodzieży. (Styczeń 2022).