Podcasty historyczne

Czym jest to narzędzie/rzecz w obrazie Azteków?

Czym jest to narzędzie/rzecz w obrazie Azteków?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Pomiędzy wojownikiem po prawej a wężami pośrodku znajduje się mały przedmiot. Zakreśliłem to na niebiesko.

To jest ze strony 57 Kodeksu Borgia. Pełne skany można zobaczyć tutaj.

Co to jest? Jakie jest jego znaczenie?


Jego cuitlatl, symbol ekskrementów, grzechu, może ognia.


Widzimy tablicę 57 z Codex Borgia. Przedstawia boginię ziemi i brudu Tlazolteotl, tutaj jako boginię księżyca i boginię pulque, wraz ze swoim małżonkiem Patecatl, bogiem uzdrawiania, płodności, pejotlu i pulque, jako boga księżyca. Reprezentuje małpę, ona ruch. Obaj są władcami Północy, siedzącymi pod tarczą pół-słońca-półksiężyca, reprezentującą przejście z dnia na noc.

Bogowie w każdym panelu są pokazani jako pary małżeńskie. […] W drugim panelu bóstwami są Patécatl i Tlazoltéotl jako bóg i bogini pulque, odurzającego trunku ze słodkiego soku maguey. Siedzą po obu stronach naczynia oznaczonego czaszką i dwoma splecionymi wężami. Dysk niebios to w połowie słońce, w połowie niewyraźne nocne niebo, obraz, który prawdopodobnie pasuje do pulque.
- Gisele Diaz i Alan Rodgers : ze wstępem i podpisami Bruce'a E. Bylanda: „The Codex Borgia: pełna kolorystyka przywrócenia starożytnego meksykańskiego manuskryptu”, Dover: , 1993. (online)

Zgodnie z komentarzem Eduarda Selera, symbolem po lewej stronie Patecatl wydaje się być: cuitlatl znak, symbolizujący płomień i dym, nawiązujący do efektu pulque, jaki daje pijącemu.

Endlich sind noch, zur Rechten und zur Linken, über den erhobenen Händen der beiden Götter, gewissermassen von ihnen dargereicht, eine Schale mit einem Jaguar und eine Schale mit drei drei Steinmessern, aus dennächen , , , , , , , cuitlatl-Zeichen, das Abbild des Feuers, dargestellt, Symbole, die natürlich wiederum in durchaus verständlicher Weise die Natur des Getränkes zur Anschauung bringen.
- Eduard Seler: „Der Codex Borgia. Eine altmexikanische Bilderschrift in der Bibliothek Congregatio de Propaganda Fide, Band II, Tafel 29-76”, Berlin, 1906. (s.173) Online na FAMSI.org. i archive.org

Dokładne znaczenie cuitlatl w tym kontekście obecnie mi umyka. Ale Nahuatl jest dość kwiecisty w obrazowaniu znaczeń słów:

Legendę Nahualta o Słońcu i Księżycu można częściowo zinterpretować jako mit o metalurgii. Metale szlachetne, takie jak złoto (teocuitlatl, dosłownie „odchody boga”, od teotl bogowie cuitlatl odchody) były silnie związane ze Słońcem i Księżycem.
- César E. Giraldo Herrera: „Mikroby i inne szamańskie istoty”, Palgrave Macmillan: Cham, 2018. (PDF)

Ale w czasie Selers znaczenie ekskrementów dla cuitlatl została już założona, oraz ponownie powiązał ją z ogniem (i grzesznością):

Es wird dort von den Interpreten mit der "caida del primer hombre" w Zusammenhang gebracht, zm. h. mit dem Märchen, auf das wir bei dem sechszehnten Zeichen noch zu sprechen kommen werden, von dem Lande Tamoanchan oder Xochitlicacan, wo Tonacatecutli und Tonacacivatl' lebten, und aus dem die Kinder dieses Urgottes hi- Bluus weil brachen sie w kamen. An Tamoanchan werden wir wohl denken müssen, aber nicht, oder nicht in erster Linie, an das Land des Sündenfalles, sondern an das Land der Geburt. Denn dass es sich auch bei diesem Gotte, wie bei seinem Zeichen, der Eidechse, um Zeugung, um einen geschlechtliehen Verkehr handelt, das scheint durch die Blutschlange, die wire in dem Bilde unserer Handschlechtliehen und a 292, des Codes Vaticanus aus dem Munde dieses Thieres hervorragen sehen, und mehr noch durch das Blutband, das in dem Bilde unserer Handschrift aus dem Munde des Coyote in den Schnabel der über ihm dargestellten Vogelfigur übergeht zu angedeute. Genau ebenso sehen wir ja auf Blatt 61 des Coilex Borgia bei Tonacatecutli, dem Herrn der Zeugung, das dort dargestellte und augenscheinlich doch in Kopulation gedachte erste Menschenpaar durch ein von Mund zu Mund gehendes breiteden.
Denn einerseits sehen wir aus dem Munde des Coyote auch hier die Blutschlange hervorkommen. Andererseits ist die Kette von chalchiuitl-'Perlen, die das Thier in den Pfoten hält, in einen Stab umgewandelt, der mit einem Thierkopfe in den Boden beisst, und zugleich von gelben Streifen eingefasset, die man als cuitlatl, als Exkremente, Unrath, den Ausdruck der Sünde, auffassen kann.
(- Sprzedawca, p99)

cuitlatl, Exkremente, Schmutz = Sunde (s. tlaelquani). I 39, 94, 99, 123, 128, 145 - in der Hand des Büssers und neben dem, dem Ohre entströmenden Blute 1 94, 145, 202; II 272 - in der Hand der Ixnextli II 224 - w Form dieses Zeichens das Haar des Sünders bei der Itzpapälotl gezeichnet. II 264 - des Sünders bei der Xochiquetzal. I I 285 - Haar in dieser Form, Analogon der Locken (der Lichtgottheiten). II 285 - von einem Adlerfusse dem Chalchiuhtotolin dargebracht. II 272 -beim Chalchiuhtotolin angegeben II 272 - In der Hand QuetzalconatVs, des Menschenschöpfers, bezeichnet Tlagol- teotl oder tlagoUi, den obscönen Akt. II 219 - weisses, Nasenschmuck der Tlapolteotl. 1276 - repräsentiert durch den Geier (cozcaquauhtli) als Aasvogel. I 307.
cuitlatl-artige Gebilde, am Wasserstrome der Hieroglyphe chalchiuhatl, bei der Chalchiuhtlicue. 1 278 - in der Hieroglyphe des Tageszeichens atl?. I 8-9, 229 - am Ende der Scheerenarme und des Schwanzes des Skorpions. 19, 123, 229 - Jdeenverbindung mit tletl. 135, 70, 123; II 244 - mit Feuerzungen. I 61,304,352; I I 173 - jestem Wasserstrome, bei der Darstellung der Metapher atltlachinolli. 229; II 238.
cuitlatl-artiges Gebilde mit Rauchwolken vor dem Munde des Sonnengottes, bezeichnet Feuer. I I 244 - am Munde der Itzpapalotl der achten Nachtstunde bezeichnet diese als ÜaelquanL II 196 - am Ende des wellig begrenzten Streifens bei der Mictecaciuatl. 1 278. ctf>/a//-Strelfen unter dem linken Beine Xipe's gezeichnet im Codex Fejerväry. 271.

Ciekawe wydaje się zobaczyć ten symbol w pobliżu Patecatl:

Zarówno ogólne słowo nahuatl dla jelita, cuitlaxculli (cuitlaxcolli), i oddzielne nazwy nahuatl dla jelita grubego i cienkiego - cuitlaxcoltomactli, cuitlaxculli - pochodzi od słowa cuitlatl, lub ekskrementy, które same zostały podzielone przez Azteków na co najmniej siedem rodzajów (Molina 1970: 115; Sahagun 1953-1982, 10: 138). […]

Jeśli zawiła forma jelit wiązała je z pojęciami negatywnymi, to również charakter i zapach ich zawartości. Jako rzeczywiste ucieleśnienie fizycznych nieczystości, ekskrementy były logicznym symbolem zła i zła. W meksykańskich kodeksach ekskrementy są często używane do wskazania cielesnego niewłaściwego zachowania (Pettazzoni 1931: 192). Na przykład na Codex Borgia 10 i 12 pojawia się w dłoni i/lub ustach „grzesznika” (il. 2). Jednym z imion azteckiej bogini pożądania i perwersji seksualnych, Tlazolteotl, było Tlaelcuani, „Zjadacz Ordure”, podczas gdy sam Tlazolteotl jest zwykle tłumaczony jako „Bogini plugastwa”.

Thelma Sullivan (1982: 15) twierdzi, że te imiona odzwierciedlają przekonanie, że połykając zbrodnie tych, którzy się jej wyznali, bogini w istocie „rozwikłała [tj. wyprostowała], że tak powiem, materię zła, którą utkała pokutnik ”. Grzechy zostały następnie przekształcone przez jej układ trawienny w nawozową próchnicę, zwaną tlazollalli, „ziemię brudu”. Na Codex Telleriano-Remensis 20 bogini jako Ixcuina, czyli Lady Cotton, trzyma w prawej ręce wazon z częściami ludzkiego ciała i azteckim znakiem cuitlatl, czyli ekskrementy (ryc. 3), a na Codex Borgia 72 i 74 z jej pachwiny emanują plamiste wydaliny. Sahagun (1953-82, 1:25) donosi, że grzesznik Azteków, który zawsze zdejmował ubranie przed spowiedzią, wierzył, że Tlaelcuani „dostrzegają mój zły zapach, moje wady”.

Aztekowie używali również ekskrementów jako literackiej metafory ogólnie cielesnych występków, niezależnie od tego, czy dotyczyły seksu, czy innej formy nadużyć lub nadużyć. Kapłani azteccy, którzy żyli w czystości, opisani są na przykład jako żyjący życiem „nieskalanym, bez przymusu, bez prochu, bez brudu” (tamże, 6: 114). Córkę szlachcica zachęcano, by nie pożądała rzeczy cielesnych tymi słowami: „Obyś nie życzył sobie doświadczenia, jak to się mówi, w ekskrementach, odpadkach” (tamże: 92). Podobnie pijaństwo jest przyrównane do tarzania się w ekskrementach. Pijak urodzony w dniu 2 Tochtli (2 Królik) „upadł na twarz; upadł głową do przodu. Poszedł tarzać się w porządku, z pobladłą lub zaczerwienioną twarzą, rozwiązłym, ze splątanymi, nieuczesanymi, skręconymi i zmierzwionymi włosami” ( tamże, 4:11; zob. także s. 74). Penitentowi, który wyznał swoje grzechy, powiedziano: „może cofnąłeś się lub stłumiłeś, połknąłeś swój smród, swoją zgniliznę, swoją czerń, swój brud; brzydki, śmierdzący, zgniły, rozprzestrzenia się, wiadomo, odchodzi w krainę umarłych, w niebiosa. Twój smród, twoja zgnilizna dosięgają cały świat” (tamże, 6: 31). A później

Ale z własnej woli kalasz się, hańbisz, brudzisz się; żyjesz, najłatwiej sobie w ekskrementach, w brudzie... To, w czym się toczysz, w czym się bawisz - zły, zły, brud - zhańbił, splamiony. Z własnej woli tarzałeś się w brudzie, w odpadkach. Jakbyś był niemowlęciem, dzieckiem, które bawi się łajnem, odchodami, tak się kąpałeś, tarzałeś się [w brudzie]

- Cecelia F. Klein: „Sidła i wnętrzności: mezoamerykańskie symbole grzechu i kary”, RES: Antropologia i estetyka, nr 19/20 (1990/1991), s. 81-103. (jstor)

Wyjaśnienie łączenia znaczeń odchodów i płomienia można znaleźć tutaj:

Płomienie, a co za tym idzie znaki dymne, są łatwo rozpoznawalne. Seler (1902-1915, 5:504) zauważył ich podobieństwo do późnego postklasyku cuitlatl znak dla ekskrementów, brudu, grzechu, a wcześniejszy Preuss (1903:216-217) wskazywał, że oba znaki, chociaż identyczne w formie, mają różne znaczenia. W kodeksach grupy Borgia pojawiają się dwa rodzaje znaków płomienia.
Jeden typ przypomina cuitlatl i znak płomienia Teotihuacan (por atltlachinolli symbol. Borgia 69), drugi znak płomienia ma dwie asymetryczne woluty (Borgia 69 poniżej podnóża Xiuhtecutli). Różnica w znaczeniu jest widoczna, gdy oba typy są połączone, jak w emblemacie Xiuhtecutli (Cod. Cospi8), który składa się z płonącego cuitlatl (Rys. 19,c).

- Hasso von Winning: „Stary Bóg ognia i jego symbolika w Teotihuacan*”, Indiana 4, 1977.

Co dokładnie jest przedstawione za pomocą cuitlatl wydaje się mieć pewną zmienność. W płytach Tonalamatl mamy jeszcze dwa przykłady:


Obejrzyj wideo: Mitologia Azteków cz I (Może 2022).


Uwagi:

  1. Faukasa

    Cóż, zaczęło się

  2. Owyn

    Nic takiego.

  3. Camren

    I tak też jest :)

  4. Ardon

    Nie masz racji. Jestem pewien. Napisz do mnie na PM, omówimy.

  5. Loman

    No your business!

  6. Reagan

    Jakie słowa ... super, niezwykły pomysł



Napisać wiadomość